"Глубинная философия Аюрведы" • Форум о путешествиях в Индию

"Глубинная философия Аюрведы"

Все об АЮРВЕДЕ, йоге и других методах лечения

Целительский кризис.

Сообщение you » Пт май 02, 2008 5:47 pm

ЦЕЛИТЕЛЬСКИЙ КРИЗИС

Кризис у пациента.

Детоксикация или целительский кризис характерен для всех нетрадиционных методов - таких как гомеопатическое лечение.
Целительский кризис говорит, что метод подобран верно, и через некоторое время обычно наступает улучшение состояния и излечение.
Вообще ведь во всех нетрадиционных методах лечения основа в том, чтобы заставить организм бороться с болезнью и помочь ему в этом - вот наступление целительского кризиса и говорит о том, что метод заработал, и организм начал бороться.

Теория кризиса.
В течение кризиса, много токсинов могут выходить из тканей тела и поступать в систему кровообращение, для выведения. В течение этого процесса, наблюдаются неприятные явления:

- Общая усталость
- Боли
- Кожа освобождается от закупорки - необычное потение и запах тела
- Частое мочеиспускание, диарея или запор
- Лихорадка.
- Временное прекращение менструации
- Умственная раздражительность
- Очищение может длиться от нескольких часов до нескольких дней, редко несколько недель.

Чем лучше состояние человека, тем меньше этих признаков проявится.
Если человек вегетарианец, то эти процессы будут проходить легче.
В процессе излечения снова проявляются болезни, которые были не вылечены, а переведены в невидимую, но хроническую форму. Но сейчас идёт реальное избавление от них. В основном это происходит в обратном порядке.

Кризис является благословением от Бога и показывает, что организм получил необходимую энергию для борьбы с болезнью. Такой кризис начинается сразу после того, как человек положительно изменяет образ жизни, применяет лучшую диету, после быстрой или постепенной детоксикации, оставления курения, алкоголя или наркотиков, новой программы упражнений типа йоги, или новой духовной дисциплины типа медитации.

Во время кризиса, человек чувствует, что это на благо. Средний человек проходит кризис в пределах трех месяцев, но иногда это продолжается и год. Молодой человек будет проходить кризис намного быстрее, чем пожилой.

Один кризис - не всегда достаточен для полного выздоровления. Требуется 90, 100, 120 дней, чтобы возобновить все красные клетки крови. После приблизительно 3 - 4 месяцев, процесс выздоровления перемещается глубже. Начинают выходить шлаки из межклеточного пространства, что может проявить негативные реакции. Каждый кризис заживления заканчивается подъемом жизненных сил.

Кризис целителя.
Человек, находящийся в иллюзии материальной деятельности считает, что у него нет недостатков. Но процесс очищения раскрывает истинную сущность и даёт возможность избавится от пороков.
По этой причине люди часто прекращают процесс очищения, думая, что он вызывает проблемы, на самом же деле, он открывает глаза на истину и проверяет решимость человека идти путём истины.

Регулярная практика очищения поливает росток чистого сознания, который, пробившись из-под земли, тянется вверх и на нем появляются первые два листка, блистательные плоды садханы. Первый лист называется клеша гхни (уменьшение страданий), а второй - шубха да (появление благих качеств).

КЛЕША (Буквальное значение этого слова - страдания или несчастье, но в данном случае оно означает причину страданий. Клеши влекут за собой греховные и благочестивые поступки, которые приводят либо к неудаче (материальным страданиям) либо к удаче (материальному счастью).

Клеши бывают пяти видов:

1.авидья: невежество, проявляющееся в том, что мы ошибочно принимаем то, что преходяще за вечное, то, что исполнено страданий за блаженство и то, что отлично от нашей истинной сущности за таковую.

2.асмита: ложное эго, или мышление в рамках телесной концепции "я" и "мое".

3.рага: привязанность к материальным наслаждениям и стремление к материальному счастью

4.двеша: ненависть, неприятие страданий и всего, что служит их причиной

5.абхинивеша: привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней, стремление действовать в соответствии с ними; привязанность к материальному телу и страх смерти

Эти пять клеш также включают в себя стадии созревания греховных реакций прарабдха (созревшие), апрарабдха (несозревшие), рудха (в форме ростка) и биджа (в форме семени).

К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, дружелюбное отношению к Господу, сострадание, всепрощение, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближним. Два названных выше признака (уменьшение страданий и приобретение благих качеств) проявляются одновременно. Однако поскольку эти два листка развиваются неравномерно, на последующих стадиях духовного развития возможна некоторая нестабильность между уменьшением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха).

Вступая на путь духовного развития, человек развивает шраддху или веру.
"Шраддхой" называют:
(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс развития а также
(2) сильное стремление следовать тому, что говорится в этих писаниях (это желание действует как стимул).

Затем, приняв прибежище лотосных стоп гуру, человек получает от него надлежащее руководство, и, следуя его наставлениям, начинает жить в обществе духовно развивающихся, поддерживая дружественные отношения с людьми одного с ним уровня и извлекая пользу из общения с осознавшими себя душами. На следующей стадии человек начинает заниматься различными видами практического духовного развития. Эта стадия называется бхаджана-крийа.

Оно в свою очередь делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).

Неустойчивое состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм, или сентиментальность (утсаха майи); резкие взлеты и падения, или зависимость от внешних обстоятельств (гхана тарала); неустойчивость на уровне ума (вйудха викалпа); объявление войны чувствам, или попытки отрешиться от материальных наслаждений (вишайа сагара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаждение плодами (таранга рангини).

утсаха майи

Подобно ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такого начинающего называют утсахамайи, или одержимым ложным энтузиазмом.

гхана тарала

Ребенок может иногда проявлять неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и из-за недостатка истинного вкуса, становиться к ней совершенно безразличен. Точно также, неофит иногда с энтузиазмом выполняет процесс очищения, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Это чередование энтузиазма и апатии называется гхана-тарала (взлеты и падения).

вьюдха викалпа

Ум постоянно колеблется, взвешивая преимущества одного над другим. Или постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вьюдха-викалпа или, чрезмерной склонностью к спекуляциям.

вишайа сангара

Когда начинает казаться, что он не сможет достичь устойчивости в духовном развитии без отречения от чувственных наслаждений, он решает покончить со всеми материальными привязанностями.(например, больше никогда не есть сладкого)...Однако его попытки отречения часто кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться.
О таком человеке говорится в Бхагаватам:
джушаманас ча тан каман паритийаго пи анишвара (Тот, кто неспособен контролировать чувства, может пытаться игнорировать свои материальные желания, но в итоге вожделение одерживает над ним верх)

Эта упорная борьба со своей врожденной склонностью к чувственным удовольствиям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа сагара, или объявление войны чувствам.

нийама акшама

Когда человек принимает обеты, но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не находит в себе сил следовать им, то это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое развитие.

таранга рангини

Хорошо известно, что сама природа духовного развития исполнена притягательности, и потому человек, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: "Обретая признание других, человек становится богатым" Духовность предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение духовности. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана духовного развития, называется таранга рангини, или наслаждение материальными результатами духовного развития.

Что позволяет быстро и безболезненно преодолеть кризис:

- Стабильность в очищении (чистое питание и мантра-медитация). Не прекращать, чтобы не случилось.
- Постоянно помнить наставления учителя и стараться их выполнять.
- Не участвовать в критике и сплетнях.
- Всегда улучшать отношения, а не ухудшать, особенно с родными и близкими.
- Сразу разрешать сомнения, задавая вопросы старшим.
- Помогать и вдохновлять младших в духовном развитии.
- Делиться своими реализациями с равными.
- Черпать вдохновение в изучении духовной литературы.
- Ни при каких условиях не оставлять общение с обществом духовно развивающихся.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Что такое время.

Сообщение you » Сб май 24, 2008 11:41 am

Что такое время.

Время - это незыблемая сила, отмеряющая всему свой срок – людям, домам, странам, планетам, вселенной.

Срок жизни человека или страны можно узнать, составив ведический гороскоп. Срок жизни дома можно узнать, рассчитав его по формулам науки “васту-шастры”. Срок жизни вселенной описан в священных писаниях – Ведах и также точно определён. Определяется любой срок законами кармы, которые представляют для нас силу Бога, следовательно, свой срок невозможно остановить или преодолеть.

Время призвано излечить нас от иллюзорного желания стать господином этого мира, и поэтому уничтожает все наши планы, и даже наши попытки не учитывать саму силу времени.

Восприятие времени.

Колесо времени состоит из 13 спиц, 360 сочленений, 6 ободов и бесчисленного количества выгравированных листочков, чем символизирует всеобщую цикличность жизни.

Время зависит от восприятия. В основном от того, сколько человек прожил. Если он прожил 5 лет, то следующий год им воспринимается, как 1/5 его жизни, то есть тянется очень долго, но если вам 60 лет, то следующий год всего 1/60 от вашей жизни и поэтому в старости года летят. Это предупреждение о том, что надо торопиться реализовать цель человеческой жизни.

Принять и уважать время.

Время это закон жизни и как любой закон требует к себе уважения.
Неуважение и непринятие закона времени приводит к проблемам, страданиям, и порабощению, а следование законам приводит к освобождению. Так же, как преступник, за нарушение закона попадает в тюрьму и теряет свободу, а вновь начав вести себя правильно, освобождается и избавляется от страданий.

В соответствии с этим законом, если что-то делается не вовремя, то человек теряет жизненную силу и впадает в депрессию, а начав поступать правильно, ощущает естественный прилив сил, энтузиазм и перспективу. Следовательно, быть свободным, это жить по расписанию, а не делать то, что хочу и когда хочу. Принимать силу времени – это торопиться сделать как можно больше в своей жизни полезного, а уважать время – делать все вовремя.

Инструкция для эксплуатации человеческого организма.

Для каждого механизма существует инструкция, без знания которой, невозможно правильно эксплуатировать этот механизм. Он обязательно раньше времени сломается. Также и для этого тела существует инструкция, специально предназначенная для здоровой и продолжительной жизни в этом теле с наименьшими беспокойствами. Эта инструкция описана в Ведах и определяет срок жизни человеческого тела в 100 лет, при правильной эксплуатации.

Человеческий организм естественным способом живет по биологическим часам, которые управляются Солнцем. Его энергия проникает в наш организм и контролирует его, независимо от того, видим мы его или нет. Следовательно, необходимо ответственно подходить к эксплуатации своего организма, а не пытаться придумывать свою инструкцию. Любое нововведение, или изменение инструкции только сокращает срок жизни человека и приводит к множеству проблем.

Диначарья – режим дня.

“Аюр-веда” в первую очередь подчеркивает то, что мы должны вести очень размеренный образ жизни. Таково одно из правил любой системы йоги. Но нам кажется, что если человек каждый день занят одним и тем же, он превращается в робота и не может нормально проявлять свою индивидуальность. Однако распорядок дня нейтрализует помехи, создаваемые телом и позволяет полностью раскрыть все свои способности.

Сутки делятся на шесть периодов по четыре часа, и в каждый из этих периодов в теле доминирует определенная доша – качество нашего тела.

С 2 часов утра до 6 часов утра в теле преимущественно действует вата – это легкость, сон неспокойный и лучше всего встать в этот период и задействовать ум.

С 6 до 10 часов утра действует капха – очень хочется спать и это время борьбы со сном, так как если пойти на поводу у ума, то утренний сон полностью заберёт всю энергию у организма, вследствие чего слабость и сонливость на весь день обеспечены.

С 10 до 14 часов дня действует питта – время деятельности и переваривания пищи. Лучшее время для обеда – полдень.

С 14 до 18 дня опять действует вата – снова возможна умственная деятельность.

С 18 до 22 – капха – необходимо успеть лечь спать. Люди западной цивилизации гордятся тем, что не могут рано лечь спать и называют себя совами, но на самом деле они просто регулярно переходят через границу десяти часов и опять чувствуют прилив энергии, который характерен для питты.

С 22 до 2 часов ночи – питта. Если не успели лечь спать, то наступает ночное бдение с последующей апатией.

Сон.

Здоровому человеку для сна вполне хватает 7 часов. Полночь – время отдыха для всей природы, так как Солнце находится в максимально низком положении, и разумный человек ложится спать с 21 до 22 часов. Каждый час такого сна засчитывается за два. Именно с 21 до 24 часов отдыхает нервная система. Если человек в это время не отдыхает, то медленно, но верно его нервная система истощается и это приводит к целому букету заболеваний.

Отсутствие полноценного отдыха ночью приводит к дополнительному наверстыванью отдыха днём, что выражается в апатии, лени, сонливости и просто дневном сне, что очень вредно для здоровья. Для такого человека день превращается в ночь, сознание ослабевает, человек не способен мыслить активно и к нему приходят не только физические проблемы, но и социальные – выгоняют с работы.

Телевизор – враг номер один, убивающий здоровье своей вечерней программой, полностью выводящей организм из равновесия. Человек, который спит головой на север, развивает в себе желание стать богом.
Тот, кто спит на юг - развивает стремление к чувственным наслаждениям, или к деятельности ради плодов. А если человек спит головой на запад, он развивает склонность к спекулятивным размышлениям.

“Аюр-веда” рекомендует спать в восточном направлении, что развивает духовные наклонности.

Подъем.

4 часа – лучшее время для подъема.
С 2 до 6 утра доминирует вата доша. Вата это воздух и дает энтузиазм, жизнерадостность, легкость. И если встать в этот промежуток времени, то эти естественные качества будут проявляться у вас. Даже князь Владимир наставлял своих сыновей: “Обязательно просыпайтесь до восхода солнца”.

Это время святых. Чем чище человек, тем больше он стремиться к раннему подъему, чем греховнее, тем больше ему хочется подольше поспать. Это время естественного настроя на самоосознание и самосовершенствование. Это время понимания самых сокровенных тайн природы. Только в это время создается особая атмосфера для её постижения. Само время помогает нам в эти часы.

В “Бхагавад-гите” описывается, что когда для всех наступает ночь, для владеющего собой наступает время пробуждения. В соответствии с этим мир делится на две группы:
– те, кто хотят прогрессировать – они все вместе встают утром и чувствуют совместную силу – синергию.
- те, кто хотят деградировать – они не хотят вставать и никакой силы естественно не получают, лишь только раздражительность и слабость.

В физиологическом плане “Аюр-веда” говорит, что вставать нужно с той ноги, какая ноздря функционирует в этот момент. Если у нас работает правая ноздря, мы должны вставать с правой ноги, если левая, то с левой. Необходимо понимать, что все правила для подъёма предназначены в первую очередь для быстрого вспоминания цели жизни.

С 4 до 6 – время счастья, оптимизма, медитации и называется “брахма-мухурта”.

В предрассветное время вся природа просыпается и испытывает счастье. Поют птицы. Человек также испытывает потребность петь. В храмах в это время поют заутренние молитвы. Это время наилучшим образом подходит для пения. В этот период обретается естественная способность быть счастливым. Никаким механическим путем этот отрезок времени не восполним.

Это время для концентрации на возвышенном – время медитации. Медитация – это концентрация на имени Бога, в котором заключено всё счастье. В этот период времени – связь с источником счастья наиболее близка. Чем сконцентрированнее человек будет практиковать медитацию в этот период, тем большее “количество” счастья он обретёт. Это и наилучшее время для подъёма всей семьи – семья становится счастливой, уходят скандалы и ненужные упрёки. Все члены семьи чувствуют естественный энтузиазм и взаимное влечение. Наилучшая антистрессовая терапия.

За полчаса до восхода, солнце посылает особые лучи, которые пронизывают атмосферу и дают особую энергию телу человека. Это было подтверждено также и медиками-японцами, которые, зафиксировали, что за двадцать минут до восхода солнца вся биохимия тела резко меняется. Даже кровь меняет свой состав. “Аюр-веда”, зная это, говорит, что именно в этот период настраивается наше тело на активную дневную деятельность. Если это время пропущено, то организм не переключается и действует в ослабленном, ночном режиме в полсилы, что вызывает усталость, переутомление и болезни. Поэтому рекомендуется, чтобы в это время человек находился в бодрствующем состоянии, совершившим омовение, с чистым кишечником, и тогда его день пройдет совершенно иначе.

Энергия, которую задает солнце нужно воспринимать чистым организмом, и тогда он будет нормально функционировать на протяжении всего дня. Также, вата, доминирующая в это время суток способствует выводу из тела продуктов распада, что позволяет лучше очищать организм. Но самое главное значение раннего подъема – это предрасположенность к духовной жизни.

С 6 до 7 – время начинающихся беспокойств.

После 6 часов начинает доминировать кафа-доша. Кафа имеет противоположные вате качества. Кафа тяжелая, медлительная и заторможенная если вы просыпаетесь после 6, то вы весь день будете чувствовать вялость, тяжесть, все люди и обстоятельства, с которыми вы встретитесь в течении дня, будут вас раздражать и выводить из себя.

Человек теряет жизненную силу и активность его жизни снижается. Он уже не так решителен и активен днём. Ничего не успевает. Начинается состояние – “Нет времени” - что переводится, как “я его упустил”.

С 7 до 8 – время стресса.

Человек просыпается уже в состоянии стресса. Фактически день уничтожен и от предчувствия этого человек наполняется пессимизмом.
Проявляется хроническое неуспевание и полное отсутствие жизнерадостности. Как следствие проявляются все заболевания, связанные со стрессом – особенно нарушение пищеварения и сердечно-сосудистые заболевания.

Человек теряет над собой контроль и во много раз болезненнее переживает неприятности и боль как таковую. Пропадает концентрация. Человек становится неряшливым, рассеянным или становится рабом собственных ошибочных решений. И в довершение ко всему встаёт в оборонительную позицию.

С 8 до 9 – время преждевременного старения.

Стрессовая ситуация становится хронической - нет шансов на здоровье. Раздражительность мешает хорошим взаимоотношениям на работе и в семье. Рушатся отношения с родственниками и друзьями.
В таких условиях очень трудно принять решение, даже самое простое, а главное - его исполнить. Человек становится полностью не дееспособным и мучается от бессилия и чувства вины.

С 9 до 10 – время смерти.

Фактически человек уже не способен следовать цели жизни. И хотя он ещё жив, но фактически жизнь уже закончена, так как смысл её полностью потерян. В теле проявляются непреодолимые болезни, так как время делает вывод, что этот человек больше жить не хочет.

Как вставать.

Вставать необходимо сразу, и не раздумывая. Каждая минута отнимает минимум час активной деятельности. Если вы провалялись пол часа, то день перечёркнут. Человек не хочет сразу вставать, так как не видит радости в реальности и желает, как можно больше оставаться в иллюзии. Это значит, что жизнь бесцельна и греховна. Чем правильнее и чище живёт человек, тем быстрее и радостнее он встает рано утром.

Перед омовением надо выпить стакан холодной кипяченой воды. Такая процедура помогает очень хорошо очистить тело, и в частности, активизирует деятельность кишечника. Делать это надо в любое время года, независимо от вашей конституции. Следующее, что нужно сделать после того, как вы выпили воду, это постараться, чтобы произошла эвакуация. Человек сам может выработать в себе такую привычку (в Индии детей с раннего детства приучают к этой системе).

За ночь все продукты отхода накапливаются в кишечнике и в мочевом пузыре. Там собираются все токсины жизнедеятельности тела, и если мы встречаем восходящее солнце то, эти токсины будут проникать в кровь. Не освободившись, как следует от токсинов, человек весь день будет чувствовать слабость. Токсины имеют тенденцию накапливаться, и это приводит к ощущению слабости, сонливости. Поэтому нужно постараться выработать в себе эту хорошую привычку, а чтобы выработать ее очень помогает стакан холодной воды по утрам.

Великий святой Шрила Прабхупада сказал, что ни о какой медитации не может быть и речи, если наш кишечник полон всей этой грязи. Если вы встаете, и эта грязь остается в вас на протяжении всего дня, то во время медитации вы не сможете как следует сконцентрироваться.

После этого необходимо почистить зубы. Все западные пасты обычно делаются сладкими. Но это как раз очень плохо, потому что утром для языка нужен либо соленый вкус, либо горький, либо вяжущий. Но так как люди привязаны к сладкому вкусу, они естественно привязаны к сладкой пасте. Однако лучше ей не пользоваться. После того, как вы почистили зубы нужно очистить язык. Классические аюрведические рецепты гласят, что чистка для языка должна быть сделана либо из золота, либо из серебра. Это два самых лучших металла. Серебро даже лучше, чем золото, потому что очищает гораздо сильнее.

Если невозможно достать ничего из золота или серебра, тогда следующий хороший металл - это медь или бронза. Но если и этого нет, тогда примените нержавеющую сталь. Если у вас нет специальной чистки, то можно чистить язык ложкой. Но лучше пользоваться чисткой, потому что основная часть токсинов находится у основания языка. Если человек страдает от плохого запаха изо рта, то такая процедура поможет ему в значительной степени устранить эту проблему.

Затем необходимо привести организм в рабочее состояние – принять душ. Без полного омовения человек продолжает спать, хотя и на ногах. Начинать омовение нужно со стоп, с ног, потом можно помыть голову, а потом уже все остальное.

В “Аюр-веде” сказано, что ежедневные омовения не только увеличивают продолжительность жизни, но и способствуют сопротивляемости организма ко всем болезням, а также усиливают оджас, то есть элемент, который непосредственно отвечает за поддержание иммунной системы. Однако при этом немаловажную роль играет то, какой водой вы моетесь. “Аюр-веда” говорит, что и холодная вода, и горячая не очень хороши для омовения. Считается, что самая лучшая вода - это теплая, когда человек не чувствует дискомфорта.

Омовение горячей водой расслабляет человека и делает его мышцы дряблыми. Более того, это забирает у него энергию. И, наоборот, слишком холодная вода это тоже плохо, потому что она приводит к спазмам мышц и к разным другим нежелательным последствиям.

Никогда нельзя мыть голову горячей водой. Если мы чувствуем недомогание, или нам холодно и мы хотим постоять под горячим душем, это нормально, особенно для людей с конституцией вата, но даже им нельзя мыть голову горячей водой. Голову можно мыть только прохладной водой. Это поможет сохранить зрение.

Перед сном, чтобы быстрее уснуть, можно помыться теплой водой, потому что она хорошо расслабляет, но не дольше, чем за два часа до сна, потому что иначе человек смывает с себя защитную оболочку, которая накапливается у него за день.

“Аюр-веда” не рекомендует мыться с мылом, потому что мыло очень вредная вещь. Оно плохо сказывается на коже и, по сути дела, разрушает и обезжиривает ее. Вместо мыла рекомендуется использовать смесь из муки, растительного масла и куркумы. Эта смесь действует точно так же как мыло, только гораздо лучше и не имеет никаких отрицательных эффектов.

Она помогает сохранить кожу упругой даже в старости. Даже в 60-70 лет, если человек регулярно будет мыться этим составом, то кожа у него будет как у ребенка.

По правилам нужно взять одну чашку муки, (гороховой или пшеничной), пол чашки растительного масла, пол чайной ложки куркумы и добавлять немного воды. Потом нужно сделать из этого пасту и мыться ею.
омовение стоп.
Через них энергия выходит из нашего тела, поэтому рекомендуется мыть стопы как можно чаще. На это есть несколько причин. Во-первых, это дает человеку бодрость и избавляет от усталости. Особенно рекомендуется делать омовение стоп перед сном. Говорится, что перед сном не нужно принимать полного омовения, но чтобы хорошо и крепко спать, рекомендуется омывать стопы и голени теплой или холодной водой. Можно омывать их также до и после еды. Делать это надо 4-5 раз в день.

После этого можно провести обще оздоровительный комплекс. Для утра особенно подходит “Сурья намаскар” - поклоны Солнцу.
Закон времени таков – если человек встаёт раньше солнца, то весь день радуется, если после восхода солнца, то весь день страдает. Ра – так называли Солнце наши предки. От этого и слово - радость.

Завтрак.

Никогда нельзя есть до восхода солнца и после захода. Но воду пить разрешается. Завтракать надо с 6 до 8:30 утра. Так как огонь пищеварения слаб, то и завтрак должен быть лёгкий - молочное, сладкое фрукты или орехи. Зернобобовые будут слишком тяжелы для этого времени, и тело ослабнет. Завтрак может состоять из стакана фруктового или овощного сока, или яблока, или стакана травяного чая.

Неплохо поесть сладкого, если чувствуете раздражение, то выпить немного подслащённого молока – это принесёт спокойствие и доброе расположение духа. Гречка не является зерновой и подходит для употребления утром. Привычка набивать желудок по утрам делает человека озлобленным, так как затем вместо того, чтобы зарабатывать на жизнь он весь деть только и занимается тем, что переваривает этот завтрак. Когда после еды вы моете руки, нужно обязательно помыть лицо. Если вы полощите рот, всегда нужно промыть глаза.

Время обучения.

С 6 до 10 часов утра действует капха, которая даёт стабильность. Поэтому, всё что было выучено в это время останется с вами навсегда. Это секрет здорового и продолжительного запоминания.
К обеду способность обучаться практически пропадает. Особенно неблагоприятны вечерние методы обучения, что приводит к стрессовой ситуации и переутомлению, особенно у детей.

Еще один важный момент. Это особенно касается тех, у кого слабое зрение и кто страдает болезнью глаз от работы на компьютере. Для таких людей “Аюр-веда” советует протирать глаза слюной, а затем промывать их водой. Известно, что слюна обладает охлаждающими свойствами. Она способна охладить питту, огонь, который находится в глазах.

Обед

С 11 до 13 – время обеда. Определите полдень по самой короткой тени, так как государственные часы часто расходятся с биологическими. В это период особенно полезно употреблять зернобобовые, которые станут естественным лекарством в этот период. Зернобобовые питают мыслительные процессы и делает человека разумным – хлеб всему голова. Если вы поели вовремя, то спать не будет хотеться, а если нет, то будет неуклонно тянуть в сон.

Кушать надо столько, сколько хочется, но в нужное время. Не пейте много воды после еды – это потушит огонь пищеварения и увеличит вес. Употребление воды во время еды сохранит вес темже, а употребление перед едой приведёт к потере веса. Сон после обеда – смерть для организма. Раздражительность и нервозность, после дневного сна обеспечены.

“Аюр-веда” сравнивает дневной сон с употреблением гнилого мяса или с сексом со старой женщиной. Лучше совершить спокойную пешую прогулку или в крайнем случае вздремнуть сидя. Сон, сидя – сон святых. Дремота – лучшее состояние для быстрого отдыха. Глубокий и тяжелый сон останавливает жизненную активность и человека очень трудно вернуть в сознание.

Аюрведа говорит, что никогда не нужно принимать пищу, если нет действительного чувства голода. "Заедать стресс" одна из главных причин большинства болезней в современном обществе. Также в течении как минимум часа после еды не следует - заниматься интенсивным умственным трудом. Следует заметить, что, как правило, мы очень мало пьем. В соответствии с йогой и “Аюр-ведой”, человек обязательно должен пить в течение дня. Вода действует как смазочный материал и имеет очищающие функции. В день нужно выпивать около двух литров воды.

Ужин.

Время для ужина с 18 до 20. Желательно поужинать до захода солнца и желательно без зерно-бобовых. Пища должна быть легкой, чтобы она полностью переварилась до отхода ко сну. После захода необходимо выпить горячее молоко, смешанное с сахаром и специями. Это придает организму лечебную силу, так как успокаивает нервную систему, которая является причиной всех болезней.

Для людей занятых духовной практикой лучше не ужинать, чтобы утром сохранять ясность сознания и легкость в пробуждении. После ужина рекомендуется погулять с друзьями или с родными. Не спите на закате - это очень нездоровый сон, потому что такой сон возбуждает вату и приводит к беспокойствам. Вообще этот период времени называется сандхья, и считается благоприятным только для выполнения религиозных обязанностей. Особенно неблагоприятно в это время зачинать детей, так как в это время тонкие живые существа обретают силу.

После захода солнца лучше не выходить на улицу в одиночестве и не разговаривать о приведениях – это их обязательно привлечёт.

Отход ко сну.

С 19 до 21 – отход ко сну. Это время расслабиться, и настроится на следующий день. Лучшим аспектом расслабления – прочитать книги для медитации. Например “Источник вечного наслаждения”. Послушать духовную музыку. Хуже всего возбудить свою нервную систему просмотром ужасных фильмов, что полностью аннулирует оздоровительный эффект последующего сна.

Проанализировать неправильные поступки за день и всех простить – гарантия полезного сна. Если спать с обидой и без философских реализаций – сон только во вред. Для этого неплохо вечером вести философский дневник.

Перед отходом ко сну можно сделать массаж стоп с маслом, это успокаивает нервную систему и способствует хорошему сну. Если человек каждый день массирует стопы с кунжутным маслом, он никогда не будет болеть. Также это очень хорошо восстанавливает иммунную систему и увеличивает оджас. Хорошо перед сном сделать несколько успокаивающих асан йоги.

Следует упомянуть о распространённой ошибке, когда человек начинает сначала практиковать ранний подъём, а время отбоя оставляя без изменений. В результате чего не высыпается, становится агрессивен и приходит к выводу, что эта теория не состоятельна. Я же настоятельно рекомендую сначала практиковать ранний отбой, а уж ранний подъем произойдет сам собой через 7-8 часов здорового сна. В конце концов сон должен стать частью духовной практики и подготавливать наш организм к служению миру и Богу следующим днём.

Деление суток на 4 части.

Наиболее важным является деления дня на четыре части. Так как эти четыре части олицетворяют вся человеческую деятельность. И эти четыре точки которые делят день на 4 части являются переломными от которых мы должны строить свой день.

Первая часть с 3 утра до 9 утра олицетворяет "мокшу", то есть стремление человечества к просветлению, в это время все духовные люди занимаются духовной практикой, медитацией, поклонение Богу и т.д. Поэтому в это время считается не благоприятным спать, так как теряется сила или "теджас", духовные заслуги. Вообще в предыдущие века, считалось грехом спать когда Солнце шествует по видимому небосклону.

Время с 9 до 15 часов предназначено для "артхи" или экономическое благополучие, в это время все люди обычно работают, для того чтобы подержать свою жизнь.

С 15 часов до 21.00 время для свершения "дхармы" своего долга, обычно когда люди приходят с работы они заботятся о своих детях, женах и т.д. Таким образом исполняя свой кармический долг по отношению к ним.

И с 21.00 до 03.00 время для удовлетворения "камы", обычно в это время люди придаются чувственным наслаждениям, сексу, сну и т.д.

Мы можем видеть, что всё удивительным образом устроено природой, и этими четырьмя делениями нельзя пренебрегать, хотя движение Солнца также важно. Мы должны пытаться их объединять, но эти 4 фактора должны быть первичными. Следуя им Вы сможете достигать не только здоровья тела, но также и духа, что в основе своей является наиболее важным.

Следует заметить, что переход, для тела начинается немного раньше, этих точек, оно как бы за час-два начинает готовиться к этому.

Что такое Вечное Время:

Время является аспектом нашей совести (Параматмы), которая вечно пребывает в нашем сердце и называется ВЕЧНЫМ ВРЕМЕНЕМ и проявляется как прошлое, настоящее и будущее. Власть времени выражается в рождении, болезни, старости и смерти.

Те, кто знают Вечное Время, знают и прошлое, настоящее и будущее. Таких личносте называют чиран джива. Это значит, они никогда не умирают в этом материальном мире. Это Парашурама, Маркандейа Риши, Кок Бушхунди, Хануман, Крипачарья. Вечное Время не даёт человеку возгордиться, и почувствовать себя богом. Поэтому его ещё называют кала-сарпой, (кобра, укус которой всегда смертелен) так как оно разрушает даже наш самый хороший и продуманный план, если он не связан с планом Бога.

Вечное Время выступает в роли судьбы - беспристрастно контролирует количество отпущенного нам счастья и несчастья. Если мы принимаем карму-судьбу, то перестаём страдать. Вечное Время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Предопределяет все (даже травинка не шелохнётся без воли Господа), и даёт живому существу столько свободы, сколько оно заслужило.

Злоупотребление этой свободой является причиной страданий. Нам будет даваться всё меньше и меньше свободы. Так мы меняем тела от человека к червяку. Злоупотребление определяется неспособностью чувствовать время (прожигать). Продолжительность жизни предопределена, и это время нужно тратить очень разумно, так как не одну потерянную секунду не вернуть. Иллюзия – это жизнь без цели. Цель понять, в чём причина страданий происходящих от рождения, болезней, старости и смерти и достичь вечности знания и блаженства - отыскать источник счастья.

Великий святой Шукадева Госвами сказал, что лучше прожить один миг, полностью сознавая цель жизни, чем потратить впустую сотни лет, оставаясь глухим к проблемам жизни. Вечное Время вызывает в человеке страх смерти, обращая его внимание на то, что тот находится в материальном сознании отождествления себя с телом. Посредством духовной практики человек способен понять и реализовать отличие души от тела и избавится от страха смерти.

Вечное Время вызывает скорбь, разрушая наши планы и забирая приобретения подсказывая тем самым, что истинное богатство не вещи, а мудрость.

Время, потраченное на поиск духовного счастья, не вычёркивается из нашей жизни, а остаётся с нами навсегда. Поэтому культурный человек не тратит время на поиск чувственного счастья, а удовлетворяется тем, что приходит само собой и всё время посвящает поиску духовного совершенства в обществе других соискателей.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Нарушения вызванные медитацией и пранаямой

Сообщение you » Пн июн 23, 2008 6:26 pm

Нарушения, связанные с практикой медитации

Правильно выполняемая медитация способствует излечению как физических, так и психических расстройств. В большинстве случаев медитация безопасна, однако при неправильном выполнении или при чрезмерных занятиях ею она может быть неблагоприятна для здоровья. Истинная медитация успокаивает и освобождает от напряжения и беспокойства. Ошибки же при ее выполнении приводят к возбуждению, конфликтности, неверным представлениям.

В Аюрведе и тибетской медицине, связанных с культурами, где медитация практикуется широко и нередко очень интенсивно, выделяется целый ряд так называемых медитационных расстройств. На Западе такие расстройства встречаются реже, но по мере роста интереса к медитации и расширения круга практикующих, среди которых оказывается немало неподготовленных людей, подобные нарушения получают распространение и там. Возможности, которыми располагает в этом отношении западная медицина, столь же ограничены, как и бытующие в ней представления о самом процессе медитации.

Благодаря медитации ум утончается, пространство его расширяется, увеличивается количество эфира. В результате, как правило, возникают различные нарушения Ваты, поэтому большинство медитационных расстройств связано именно с этой дошей. Проявления таких расстройств схожи с проявлениями при заболеваниях нервной системы, и при лечении их применяются те же методы.

При некоторых медитативных практиках применяется ограничение чувственного восприятия — «сенсорная депривация», что может сопровождаться яркими переживаниями, чаще в форме красочных видений, которые, однако, могут быть воображаемыми. В других практиках применяется ограничение сна, что вызывает переживания особого характера, похожие на сновидения. Подобные практики повышают Вату. Не следует путать фантазии, возникшие вследствие нарушения Ваты или нарушений течения энергии, с достижением духовного осознания.

Согласно йоге и Аюрведе, медитативные практики нужно выполнять естественно и непринужденно, с учетом собственных внутренних устремлений. Любые насильственные и грубые приемы скорее вызовут нежелательные результаты. Ум склонен оказываться во власти иллюзий, поэтому не стоит дополнительно способствовать этому.

Нарушения, связанные с практикой пранаямы

Пранаяма — это гармонизация дыхания. При этом обычно необходимы определенные усилия по контролю дыхания или увеличению его интенсивности. Однако чрезмерное напряжение во время контроля над дыханием может возбуждать Вату, а подавление желаний вдохнуть или выдохнуть способно нарушить движение энергии во всей нервной системе.

Поэтому при выполнении дыхательных упражнений не следует задерживать дыхание с большим усилием. Цель не в том, чтобы остановить дыхание — это может быть смертельно опасно, — а в том, чтобы успокоить его, для чего нужно успокоить ум. Удерживая дыхание, важно не забывать о необходимости дышать. Поэтому некоторые учителя йоги рекомендуют задерживать дыхание не после вдоха, а после выдоха. И, конечно же, не следует путать измененные состояния сознания, достигаемые при помощи гипервентиляции, с достижением духовного осознания.

При выполнении более интенсивных форм пранаямы — таких, например, какбхастрика («дыхание огня»), — увеличивается и вероятность побочных эффектов, в частности, возникновения психического возбуждения. Практика пранаямы требует постепенности: следует ежедневно увеличивать время занятий на несколько минут. Излишне продолжительные или нерегулярные занятия увеличивают вероятность негативных последствий. Контроль над дыханием может дать нам определенные психические переживания, но при этом наш ум должен быть чист, а личная воля пребывать в бездействии — иначе такие переживания не принесут пользы.

Избыток праны может вызвать ощущение оторванности от земной реальности, чувство тревоги, сердцебиение, бессонницу, неконтролируемые движения, звон в ушах, головокружения, обмороки и другие проявления высокой Ваты.

Лечение расстройств, возникающих из-за нарушения практики пранаямы

Прежде всего, следует на время прекратить выполнение дыхательных упражнений. Произносят успокаивающие и защищающие мантры — такие как «Шам» и «Рам». Применяют снижающую Вату диету с исключением специй. Нужно избегать всего, что может излишне активизировать Прану.

Применяются травы, укрепляющие нервную систему и успокаивающие ум: ашваганда, брами, джатамамси, шанкапушпи, харитаки и сандал, а в качестве анупаны — ги. Составы «Ашваганда» и порошок Сарасват принимают с молоком или с ги. В более серьезных случаях используют сильнодействующие седативные травы — валериану, мускатный орех и сарпаганду. Противопоказано все, что возбуждает нервную систему: кофе, чай, эфедра и камфора.

Проводится масляный массаж стоп, головы и позвоночника с теплым кунжутным маслом или лекарственным маслом, способствующим снижению Ваты (например, с маслом Маханараян таила). Необходим полноценный сон. Полезны теплые ванны. Умеренные физические нагрузки, например, прогулки в лесу, будут полезны, интенсивных же аэробных упражнений следует избегать.

Нарушения, связанные с кундалини

Кундалини — это основная энергия астрального тела. У большинства из нас она пребывает в спящем состоянии у основания позвоночника. Лишь небольшая ее часть остается активной для поддержания нервной деятельности. Кундалини можно пробудить при помощи пранаямы, мантр, медитативных техник или наркотических веществ. На ее пробуждение влияют и кармические причины. Многие наркотические вещества стимулируют Кундалини, но не могут пробудить ее в полной мере.

Способствуют поднятию Кундалини многие из аюрведических средств, повышающих Оджас, например ги и ашваганда. Кундалини стимулируют аир и камфора (ее принимают внутрь в очень малых дозах). Хорошее действие оказывает также Макарадхвадж, принимаемый с молоком.

Одна из ступеней на пути духовного развития состоит в пробуждении Кундалини и поднятии ее вверх по позвоночнику, что способствует раскрытию космического сознания. Некоторые системы духовного развития обходят вопрос о Кундалини стороной или рассматривают ее как силу иллюзии, взаимодействия с которой лучше избегать.

Пробуждение Кундалини не всегда благотворно. Искусственное или преждевременное ее пробуждение может привести к «перегоранию» нервной системы и другим состояниям высокой Ваты или Питты, сопровождающимся галлюцинациями и ложными представлениями.

Кундалини — это сила, с которой следует обращаться серьезно и лучше под руководством опытного наставника. Ошибки в этом недопустимы. Прежде чем пробуждать ее, нужно очистить свою природу. Пробуждение Кундалини следует сочетать с омолаживающей терапией. Сому — древний ведический травяной препарат, принимали во время омолаживающей терапии для пробуждения Кундалини. Если не достигнуты внутренняя уравновешенность и чистота, прием Сомы становился причиной болезни или даже смерти.

Нарушения, связанные с Кундалини, сопровождаются болями в нижней части спины и нередко болезненной припухлостью в области гениталий. Может ощущаться жгучая боль вдоль позвоночника — от крестца до солнечного сплетения. Во многих случаях усиливается половое влечение с преобладанием сильных эмоций, например гнева. Становится трудно или невозможно заснуть, потребность во сне уменьшается. Усиление воображения сопровождается появлением ярких красочных видений, неподвластных контролю. Они могут иметь негативный или разрушительный характер. Обычным является видение как рая, так и ада, с представлениями о себе как о великом гуру, божестве или бодхисаттве. Возможны контакты с астральными сущностями, которые могут содействовать появлению этих фантазий.

Естественно, что самостоятельно объективно оценить такое состояние очень непросто. Его легко можно принять за правильное духовное переживание. Однако такие симптомы, как продолжительные боли, состояние тревоги и психическое возбуждение, свидетельствуют о нарушениях. Даже великие йоги могут проходить через периоды таких негативных переживаний.

Лечение нарушений, связанных с Кундалини

Необходимо прекратить любые медитативные практики и пребывать в созерцании, в состоянии покоя без каких-либо усилий, или же предоставить себя Божественной Воле. Нужны отдых и расслабление. Противопоказаны задержки дыхания с усилием и «дыхание огня». Можно выполнять лунную пранаяму (вдох через левую ноздрю, выдох — через правую) или ситали.

Назначается снижающая одновременно как Вату, так и Питту диета. Исключаются специи, кроме фенхеля и кориандра. Можно употреблять в пищу молоко и ги, но следует избегать чистых Сахаров, в том числе и меда. Категорически запрещаются любые наркотические вещества и алкоголь. Лучше отказаться и от травяных вин.

Назначаются травы с успокаивающими и питательными свойствами — ашваганда, шатавари, сандал, харитаки, амалаки, брами, сок алоэ. Стимулирующие средства (аир, камфору, мирт, шалфей) применять не следует.

Из препаратов хорошо помогают состав «Ашваганда», ги с ашвагандой, ги с брами, Брахма расаян, состав «Шатавари».

Проводят массаж основания позвоночника, области таза и гениталий с теплым кунжутным маслом. Голову смазывают маслом «Брами». На область третьего глаза, пупочной чакры, а также на макушку головы, наносят эфирные масла из сандала, розы, лотоса и т.п.

Из драгоценных камней уравновешивают и регулируют энергии Кундалини желтый сапфир, желтый топаз, изумруд, жадеит, жемчуг, лунный камень. Не следует использовать рубин, гранат и кошачий глаз (последний особенно активизирует Кундалини).

Лучшие мантры для успокоения Кундалини — «Шам» и «Рам». Слишком частое повторение мантры «Ом» может оказать возбуждающее действие. Сильнее всего пробуждает Кундалини мантра «Хум», и ее применение требует особой осторожности.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

ТЕСТ ДОШИ

Сообщение you » Сб июл 26, 2008 8:23 am

ТЕСТ ДОШИ
Аюрведический тест для определения типа тела.


Существует 7 возможных типов дош: Вата, Питта, Капха, Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Капха и все доши уравновешены (Сама Пракрити). Здесь имеется три раздела, по одному на каждую дошу. Заполните каждый раздел и сложите все числа в общую сумму, чтобы заполнить счет очков для каждой доши. Тщательно обдумывайте каждый ответ. Если есть сомнения в том, что отвечать, поставьте цифру, которую можно было бы применить к вам для вашей жизни, по крайней мере, за последние несколько лет.

От 0 до 2=Не применимо ко мне,
от 3 до 4=Применимо иногда или в некоторой степени,
от 5 до 6=Практически всегда применимо ко мне.

Раздел 1. Вата Доша. 0--2 3-- 4 5--6

1. По природе я очень активен, обычно делаю дела быстро.
2. Я выучиваю быстро и забываю быстро.
3. Как правило я нахожусь в энтузиазме и оживлении.
4. У меня худощавое телосложение.
5. Я не набираю вес легко.
6. Я хожу быстро и легко.
7. Я склонен с трудом принимать решения.
8. У меня часто бывает запор.
9. У меня есть склонность, что мои руки и ноги холодны.
10. Я часто тревожусь и нервничаю.
11. Холодная погода беспокоит меня в большей степени, чем большинство людей.
12. Я говорю быстро и я разговорчив.
13. По природе я эмоционален и мое настроение часто меняется.
14. Часто мой сон бывает беспокойным и нарушенным.
15. Моя кожа сухая, особенно зимой.
16. У меня активный, неустойчивый ум, богатый воображением.
17. Энергия приходит ко мне приливами.
18. У меня есть склонность быстро тратить или расходовать всю энергию или деньги, которые у меня есть.
19. Мои привычки к еде и ко сну имеют склонность быть нерегулярными.
20. У меня переменный аппетит.

Раздел 2. Питта Доша. 0--2 3-- 4 5--6

1. Обычно я действую умело.
2. У меня склонность быть крайне точным и аккуратным.
3. Я энергичен и отчасти у меня сильная, убедительная манера поведения.
4. Я чувствую дискомфорт или легко утомляюсь в жаркую погоду.
5. Я легко потею.
6. Даже хотя я могу не всегда показывать это, я довольно легко становлюсь раздражительным и злым.
7. Если я пропускаю прием пищи или с едой случаются задержки, то от этого я испытываю дискомфорт.
8. Один или несколько следующих качеств характеризуют мои волосы: раннее поседение или облысение, редкие, тонкие, прямые волосы, белокурые, рыжие или рыжеватые волосы.
9. У меня сильный аппетит.
10. Я люблю ставить перед собой цели и затем пытаться достичь их.
11. У меня очень регулярно происходит опорожнение кишечника. Для меня более типично, что опорожнение происходит свободно, чем то, что бывает запор.
12. Я очень легко становлюсь нетерпеливым.
13. Я склонен все в деталях доводить до совершенства.
14. Меня довольно легко разозлить, но потом я быстро забываю об этом.
15. Я очень люблю холодную пищу типа мороженного и также холодные напитки.
16. Я с большей вероятностью почувствую то, что комната слишком жаркая, чем то, что комната слишком холодная.
17. Я не выношу очень горячей или очень пряной пищи.
18. Я не так терпелив к возражениям, чем мне следовало бы.
19. Мне нравятся сложные задачи, бросающие мне вызов. Когда я хочу чего-либо, я очень решителен в своих усилиях достичь этого.
20. Я склонен быть критичным по отношению и к другим, и к себе.

Раздел 3. Капха Доша. 0--2 3-- 4 5--6

1. Я занимаюсь делами в медленной, расслабленной манере.
2. Я легко набираю вес и медленно теряю.
3. По природе я молчалив и говорю только по необходимости.
4. Я могу легко пропустить прием пищи без значительных неудобств.
5. У меня есть склонность к избытку слизи и мокроты, хронической закупорки, астме и проблемам с пазухами (sinus).
6. Мне нужно, по крайней мере, восемь часов сна для того, чтобы на следующий день чувствовать себя уютно.
7. Я сплю очень глубоко.
8. По природе я мирный; меня не легко рассердить.
9. Я не заучиваю так быстро, как некоторые, но зато имею превос-ходную способность хранить в памяти; у меня долгая память.
10. Я ем медленно.
11. Холод и сырость беспокоят меня.
12. Мои волосы толстые, темные и волнистые.
13. У меня гладкая, мягкая, отчасти бледная кожа.
14. У меня большое, солидное телосложение.
15. По природе я спокойный, мирный.
16. У меня слабое пищеварение, из-за которой после еды я ощущаю тяжесть.
17. У меня очень хорошая выдержка, стойкость и физическая вынос-ливость, также как и стабильный уровень энергии.
18. Как правило у меня медленная, размеренная походка.
19. Я обычно чувствую себя после сна нетвердо, неустойчиво и как правило медленно расхожусь с утра.
20. Обычно я выполняю дела медленно и методично.

Конечный подсчет очков: Вата _____, Питта_____, Капха_____.

Если один счет очков гораздо выше, чем остальные, то это ваша преобладающая доша. Эта доша будет наиболее очевидной в вашей конституции, если ее сумма, по крайней мере, в два раза выше, чем счет следующей доши. Однако, если какая-либо доша выше, ее также можно принять как доминирующую дошу.

Если счет для двух дош почти одинаков, то вы имеете тело с двумя дошами. Например, Вата (76), Питта (73) и Капха (45), то у вас Вата-Питта конституция.

Если все суммы одинаковы, то у вас уравновешенная конституция, которая встречается редко. Лучше пройдите тест снова и отвечайте более тщательно.

Если ваше состояние все время изменяется, например, если у вас то запор, то понос, то, вероятнее всего, это происходит из-за возбуждения Вата-доши.
Последний раз редактировалось you Сб фев 21, 2009 1:29 pm, всего редактировалось 1 раз.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Очищение организма.

Сообщение you » Пт авг 29, 2008 7:42 am

Очищение организма.

В достижение чистоты храма души входит внутренне и внешнее очищение.

Внешнее очищение это:

Омовение тела утром и вечером (до восхода и после заката солнца) приятной водой. Полное омовение совершается также после дефекации, но не прямо перед сном. Сначала омываются ноги, потом голова, потом всё тело. Полное омовение тела: увеличивает продолжительность жизни, иммунитет, очищает и гармонизирует ауру.
Омовение стоп после возвращения домой, до и после еды и перед сном.
Полоскание рта после приема еды, разговоров и возвращения домой.
После еды необходимо омыть водой стопы, лицо, глаза, рот для приведения организма в гармоничное состояние.
Влажная уборка дома и особенно места, где спали, ели и готовили пищу. Можно использовать благовония.
Уход за волосами и ногтями. И те, и другие считаются источником осквернения, поэтому проводите данные процедуры в ванной комнате, и тщательно уберитесь за собой.
Промывание носа и глаз от слизи. Нос можно слегка подсоленной водой.
Очищение языка языкочисткой.
Очищение зубов. (Состав: порошок высушенных семян горчицы, мел и соль с камфарой).
Очищение одежды стиркой или проветриванием.
Очищение работы пожертвованием.
Очищение еды освящением.
Очищение сна – всепрощением и раскаянием за проделанные за день плохие поступки.
Очищение общения передачей знания о чистоте и Боге.
Очищение жизни выполнением долга.

Внутреннее очищение:

Сбалансированная диета с учётом конституции человека
Выведение амы терапевтическими методами
Принятие препаратов для сжигания амы
Удаление избытка дош в местах их скопления.
Очищение сознание чтением священных писаний и повторением Имён Бога.

Болезнь и ама.

В основном лечение болезни заключается в том, что сначала мы очищаем организм от амы, затем восстанавливаем доши, а потом опять набираем вес. Потом у нас снова накапливается ама, мы снова начинаем от нее избавляться, и так до тех пор, пока не попадем в Духовный мир.
Болезнь появляется из-за того, что в организме накапливается ама, токсические продукты несварения.
Все начинается с пищевого канала. Когда он забит, продукты распада начинают подавлять огонь пищеварения, и человек не получает достаточного питания. Он ест и, тем не менее, чувствует слабость из-за того, что основной пищевод и кишечник забиты токсинами. Ама из поверхностного состояния в кишечнике и желудке проникает в другие дхату, в другие ткани.
Степень проявления болезни зависит от того, как глубоко ама вошла в ткани. Все смертельные и хронические болезни начинаются с простого несварения желудка.
В “Аюр-веде” сказано, что болезнь - это желание организма избавиться от токсинов. Организм создает критическую ситуацию, в результате чего поднимается температура, и тогда болезнетворные микробы сжигают аму. Если человек не предпринимает никаких попыток, чтобы избавится от амы, то организму приходится самому принимать меры.

Существует четыре стадии, через которые проходит лечение болезни в “Аюр-веде”.
Первая - установление причины болезни.
Вторая - избавление от избыточной доши, которая стала причиной болезни.
Третья - уравновешивание дош и разжигание огня пищеварения, который поможет сжечь избытки амы и токсических веществ.
Четвертая - восстановление поврежденного в организме.

Современная медицина устраняет только симптомы болезни, не устраняя причину. Это не дает организму избавиться от дальнейшего накопления амы. В итоге, ама проникает еще глубже. Симптоматическое лечение приводит к тому, что болезнь, даже, несмотря на то, что симптомы могут быть устранены, переходит в более тяжелую стадию.

Методы очищения.

Детоксикация.
“Аюр-веда” говорит, что если у человека накопилась ама, он плохо себя чувствует и все время ощущает слабость, в таком случае можно принять несколько различных курсов лечения. Однако прежде чем лечить появившуюся болезнь, сначала следует избавиться от накопившейся амы. Для этого “Аюр-веда” предлагает предварительную детоксикацию.
Детоксикация в “Аюр-веде” может иметь разные уровни. Если у нас накопилось очень много токсической амы, и мы сразу предприняли глубокую детоксикацию, то ама, вышедшая после этого на поверхность, может даже оказать на нас пагубное влияние. Поэтому, прежде всего, необходима постепенность. “Аюр-веда” говорит о предварительной детоксикации, мягких методах для предварительного очищения организма. Когда же основные “золотые” запасы амы удалены из тела, можно идти уже более глубоко в ткани и удалять оттуда хроническую аму.
“Аюр-веда” говорит, что самое лучшее время для начала детоксикации - конец весны или лета, а осень и зима - самое лучшее время для того, чтобы набрать вес, потерянный во время детоксикации.
Определить, какая доша воспалена, легче всего по следующим признакам: сильная, резкая, острая боль указывает на то, что возбуждена вата. Признаком возбужденной питты являются все воспалительные процессы, покраснение, а если накапливается жидкость - гной, слизь или что-то подобное, значит, возбуждена капха. И далее по этим признакам можно определить, какой природы болезнь.

Панчакарма.
В зависимости от того, какая доша воспалена, применяются различные методы очищения. В “Аюр-веде” они представляют собой панча-карму. Это рвота, слабительное, клизма, промывание носа и кровопускание. К рвоте прибегают в случае возбужденной капхи, к слабительному - в случае возбужденной питты, а клизма делается в случае вышедшей из равновесия ваты. Закапывание в нос употребляется, если ама накопилась в голове и мозгу, а кровопускание в случае, если заражена кровь. Самым главным и безболезненным из всех этих очистительных методов являются аюрведические клизмы. Однако и здесь нужно следовать определенным методам предосторожности.

Промасливание и разогревание.
Следующий шаг - приведение амы, крепко въевшейся в ткани, в мобильное состояние. В данном отношении “Аюр-веда” советует две вещи. Первая - растворение амы растительными маслами, и вторая - тепло.
Что касается растительных масел, то если амы много, лучше всего употреблять касторовое масло. Это единственное средство, целиком разжижающее аму. Касторовое масло полностью выводит аму, по крайней мере, из кишечника. Принимать это масло рекомендуется таким образом: берете столовую ложку масла и выпиваете ее вместе с чашкой имбирного чая, сделанного из порошка имбиря. После удаления основного избытка амы можно начать принимать и другие масла, но до тех пор, пока избыток амы не удален, нужно пользоваться касторовым маслом.
Следующий метод, помогающий удалить аму - это тепло. По своей природе ама холодная. Следовательно, нужно идти в сауну и постараться, как следует пропотеть, используя при этом различные средства: потогонные, имбирный чай, чай из корицы. Это поможет разогреть организм и сделать аму легко выводимой.
“Аюр-веда” приводит один интересный пример. Если вы возьмете сухую палку и попытаетесь ее согнуть, то она треснет. Сначала ее нужно промаслить, разогреть и только потом сгибать. То же самое справедливо и в отношении нашего организма. Если вы будете пытаться очищать холодный и сухой организм, то он может “треснуть”. Поэтому сначала его нужно как следует промаслить, потом разогреть, и после этого с ним можно будет делать все что угодно. Этой предварительной ступенью не стоит пренебрегать, ибо любые процедуры детоксикации в сухом организме могут вызвать отрицательный эффект.

Лечебное кичри.
Ни в коем случае нельзя прибегать к очистительным процессам, если человек слишком болен. Сначала нужно восстановить силы и уравновесить доши. “Аюр-веда” советует для таких больных готовить особое лечебное кичри. Как мы знаем, кичри готовят из риса и бобовых.
Лечебное кичри, которое уравновешивает доши должно готовиться из тонкого или, по крайней мере, вымоченного риса, и маша, мунг-дала. Две части риса и одна часть маша. Они должны быть, как следует, разварены и превратиться в однородную массу, куда нужно добавить асафетиду, черный перец, тмин, куркуму, кориандр.
Это диета для всех, кто страдает хроническими или острыми заболеваниями. Кичри практически не создает в организме никакой амы, легко переваривается, содержит все необходимые для человека питательные вещества и хорошо восстанавливает силы. Также туда нужно добавить немного ги, топленого масла, и каменной соли. Это кичри готовиться только из мунг-дала.

Трифала.
Это самый мягкий и верный способ для восстановления здоровья. Не нужно голодать, нужно просто принимать лекарство и придерживаться определенной диеты.
Лекарство обладает такими свойствами, что постепенно очищает все слои амы, сначала внешний, а потом, при регулярном употреблении в течение месяца-двух, постепенно проникает в ткани, мышцы, кости, мозг и т.д. и вычищает оттуда самую глубоко въевшуюся аму.
Трифала состоит из трех плодов: амалаки, бибитаки и харитаки. Из этих трех два плода играют в “Аюр-веде” особую роль.
Считается, что амалаки было первым деревом во вселенной. На заре творения Господь Брахма создал амалаки, и потому оно обладает такими удивительными лекарственными свойствами. Этому дереву посвящена целая книжка, в которой превозносятся различные лечебные и другие свойства его плодов.
Амалаки - это одно из трех растений, которое обладает сразу пятью вкусами. Шестью вкусами не обладает ни одно лекарственное растение. Три растения: амалаки, харитаки и чеснок, обладают пятью вкусами. В этих вкусах в основном преобладает кислый, а все остальные дополнительные, и нет только соленого. Вирья у амалаки холодная, а випак сладкий, даже, несмотря на то, что основной вкус кислый. Это плод размером со сливу. Он бывает нескольких разновидностей, бывает побольше, но чаще всего встречаются небольшие плоды. В этом плоде находится столько же витамина С, сколько в двадцати больших апельсинах. На вкус плод амалаки страшно кислый, но его поразительное свойство в том, что когда его съешь, а потом запьешь водой, то покажется, что вы съели мед.
Плод амалаки отличается тем, что балансирует все три доши, и, прежде всего питта-дошу, потому что она кислая. Он способствует пищеварению и омолаживает организм. Этот плод амалаки входит в состав практически всех омолаживающих аюр-ведических тоников.

В переводе слово харитаки значит “то, что забирает болезни”.
Она также обладает пятью вкусами. Ее главный вкус - вяжущий, а четыре остальные, кроме соленого, дополнительные. Вирья у нее горячая, а випак сладкий.
Она увеличивает продолжительность жизни, омолаживает, стимулирует организм и ферменты в теле, а также все виды агни. Кроме того, плод харитаки очищает все каналы, хорошо способствует перевариванию амы и обладает слабительным эффектом.
Бибитаки тоже обладает многими полезными свойствами, но не столь ярко выраженными.
Собранные вместе, эти три плода в разных пропорциях и количествах обладают уникальными свойствами. Они хороши для волос, для кожи, для глаз. Это очень мягкое слабительное. Они могут использоваться как рвотное, в виде клизм, а также для промывания ушей, полоскания рта и носа. Но их главное свойство - они медленно и безболезненно очищают все ткани тела от токсинов, постепенно возвращая в равновесие все нарушенные доши. Чтобы добиться хорошего эффекта, трифалу нужно принимать каждый день в течение 3-6 месяцев, в зависимости от того, насколько тяжело болен человек.

Существует несколько разных способов принятия трифалы.
Берется чайная ложка порошка и с вечера засыпается в стакан горячей воды. Утром первым делом нужно выпить воду без порошка, и можно залить еще одну порцию порошка и выпить ее вечером. У некоторых людей это вызывает слабительный эффект. Но независимо от того, вызывается этот эффект или нет, лекарство все равно поникает в ткани и омолаживает их. Это самый лучший способ нормализовать работу кишечника. У человека, который в течение долгого времени регулярно употребляет трифалу, будет идеально работать кишечник и он избавится от всех продуктов непереваривания.
Заменой трифалы, является гель алоэ. Он не обладает такими же хорошими свойствами, но все-таки может неплохо очищать организм. Однако нужно брать не сок алоэ, а мякоть. Она тоже обладает слабительными свойствами и помогает избавиться от амы, глубоко вошедшей в организм. В отличие от всех остальных слабительных, мякоть алоэ не гасит огонь пищеварения. Как правило, листья алоэ прокручивают через мясорубку и хранят в морозильнике, можно в смеси с медом. Для того чтобы хорошо сохранилась мякоть алоэ, ее нужно смешать с медом один к одному.
Если человек страдает запорами, и его кишечник забит амой, то ему рекомендуется выпить слабительное. Но никакое слабительное нельзя употреблять регулярно. Это может привести к очень плохим последствиям. Это понижает тонус кишечника и, в конечном счете, приводит к тому, что огонь пищеварения становится очень слабым. Ни в коем случае не следует увлекаться листьями сенны или другими подобными лекарствами. Их можно употреблять только в экстренных случаях. Единственным лекарством, которое не обладает таким отрицательным эффектом, является трифала и гель алоэ. Этот гель полезен для людей всех конституций, и, прежде всего для питта-доши и капха-доши. Те, у кого конституция вата, должны добавлять в гель имбирь.
Есть еще один способ употребления трифалы. Можно взять одну ложку трифалы, смешать ее с чайной ложкой меда и выпить на ночь, чтобы не возиться с водой.

Пост.
Если у вас появились легкие признаки избытка амы, например, температура или полное отсутствие аппетита, можно попытаться избавиться от амы самым простым способом: не есть хотя бы в течение 1-2 суток. Когда организм не справляется с избытком амы и хочет ее сжечь, то лучше помочь ему в этом, просто не употребляя какое-то время лишней потенциальной амы в виде пищи, которая все равно не будет переварена. Во время поста очень полезно пить имбирный чай из сухого имбиря, потому что имбирь обладает острым вкусом, целебными свойствами, и помогает организму очень быстро справиться с амой.
Пост следует прекращать сразу же, как только появляется настоящий голод. Ни в коем случае не нужно увлекаться длительными постами, описанными в популярных книгах, потому что длительный пост очень опасен и может принести хорошие результаты только людям с определенной конституцией и в определенных случаях. “Аюр-веда” никогда не рекомендует длительные посты. Как только появляется настоящий голод, можно сразу же начать есть.
Более того, людям с конституцией вата и питта трудно переносить 24-часовой пост даже в случае болезни. Если им трудно поститься, то они могут поесть легкого разваренного риса. Это идеальная пища, которая может восстановить силы. Нужно взять рис, очень хорошо разварить его, превратив в жидкую кашицу, и добавить туда немного масла. Такая пища также может очистить организм от избытков амы. Рис, который продается в наших магазинах, корейский рис, лишь относительно подходит для этих целей, потому что в нем содержится большое количество крахмала. Перед приготовлением такой рис нужно как следует вымочить. Он должен находиться в воде как минимум 4 часа, чтобы убрать из него избытки крахмала.
“Аюр-веда” говорит, что не стоит увлекаться длительными постами, во-первых, потому что длительный пост подавляет агни. Во-вторых, голод, который испытывает человек во время длительного поста, очень глубоко входит в ткани, где развивается страх перед очередным постом. Этот страх закрепляется глубоко в сознании, и тогда человек становится жадным к пище. Как правило, после таких постов у него появляется тенденция переедать. Самый верный способ вывести из-под контроля голод - долго поститься.
Самый мягкий пост, который рекомендует “Аюр-веда” - поститься один раз в неделю, но при этом не нужно голодать целый день. Людям, которые страдают от амы, необходимо хоть раз в неделю устраивать один разгрузочный день. “Аюр-веда” утверждает, что лучше всего устраивать этот пост в тот день недели, в который вы родились.
Если речь идет о более глубокой программе детоксикации, то можно проводить более длительные посты, но ни в коем случае не сочетайте их с панча-кармой. Если применяется один из методов панча-кармы, например, рвота или слабительное, то ни в коем случае нельзя поститься. И наоборот, если вы поститесь, то нельзя делать клизмы. Это одна из ошибок тех, кто советует поститься и в это же время делать клизмы. Клизма создает пустоту в кишечнике. Каловые массы создают в кишечнике своего рода стабильность. Без них он становится практически пустым, схлопывается, и это может привести к нежелательным последствиям. Кроме того, клизмы, сопровождающиеся постом, очень возбуждают и выводят из равновесия вату.
Самый лучший пост, который рекомендует “Аюр-веда”, по крайней мере, для ваты - пост на кичри. Он полностью или, по крайней мере, в значительной степени очищает организм от амы. Обычно для такого кичри используется не зеленый, а желтый маш. Это немного другая разновидность гороха, но только со снятой зеленой кожурой. Желтый маш немного легче, чем зеленый.
Для питты хорошо поститься на сырых соках, фруктах или сырых овощах. Однако при этом нельзя пить соки сладких фруктов, потому что сладкий вкус наоборот приводит к формированию амы. Лучше всего из фруктов употреблять лимоны и грейпфруты, а из овощей - сок петрушки или даже редиски. Можно также сельдерей и морковь. Морковь тяжеловата для поста, и она немного возбуждает питту.
Капха в течение нескольких дней может поститься на воде. Прекращают пост сразу же после первых признаков аппетита. Когда возникает здоровый аппетит, исчезает налет с языка, становится ясным сознание, увеличивается ясность и легкость во всем теле, это значит, что цель поста достигнута, и его нужно немедленно прекратить.
Пост должен сочетаться с лекарствами, которые восстанавливают в организме огонь, то есть, с различными острыми пряностями. Вы обязательно должны пить острые чаи: имбирный чай, коричный чай, чай с кардамоном или с фенхелем. Можно также пить сок алоэ.
Есть еще одна форма поста, когда человек ест каждый день одну и ту же пищу. Пищеварительный аппарат привыкает к этой пище, и ему не нужно напрягать свои “интеллектуальные” силы для того, чтобы всякий раз справляться с разными сочетаниями.
Пост на пахте - это идеальная вещь. Это другая альтернатива: вместо поста на кичри, можно поститься на пахте. Такая диета может полностью избавить человека от основных наслоений амы, особенно если при этом еще употреблять трикату. Я постился на пахте и при этом пил трикату. Я делал это 8 или 9 дней, и потом 8 дней выходил из поста. За это время я практически полностью избавился от амы и почувствовал себя гораздо легче.
Пост на пахте более кратковременный, более эффективный, и он быстрее выгоняет токсины. Если человек слабый, то лучше поститься на кичри, если же сильный, то можно на пахте.
Идеально сочетать пост с экадаши. Так что это можно делать два раза в месяц.

Трикату.
Есть еще одно очень хорошее средство, которое сжигает токсины в организме и сочетается с любыми видами поста. Это смесь из трех острых пряностей, которая называется трикату.
Нужно взять в равных объемах порошок сухого имбиря, черного перца и длинного перца. Вместо длинного перца можно взять кайенский красный перец. Не обычный красный перец, чилли, а именно кайенский перец. Затем смешайте в равных объемах все эти три порошка и принимайте по 1/3 чайной ложки вместе с 1 чайной ложкой меда 2-3 раза в день. Это можно делать в течение недели и даже 10 дней, что вполне безболезненно для любой доши. Такая смесь очень хорошо сжигает токсины в организме. Лучше делать каждый раз свежую смесь, потому что имбирь и черный перец теряют свои свойства через некоторое время после перемалывания.
Если человек конституции питта употребляет трикату, он обязательно должен сочетать ее с чем-то горьким, чтобы уравновесить возбуждающее действие трикаты на питту. Капхе и вате этого не грозит.
Из горьких продуктов можно употреблять шведский черный бальзам Битнера, алоэ, можно достать в Индии дешевые листья нима - прекрасный источник чистейшего горького вкуса, а также барбарис. Горьким вкусом также обладает куркума. Для питты куркуму можно класть в трикату.
Из пряностей лучше всего кайенский перец, черный перец, сухой имбирь, асафетида и горчица. Они лучше всего помогают избавиться от амы. Вспомогательные специи, которые очень хороши: кардамон, куркума, кориандр, райхон и фенхель.
Если вы хотите употреблять трикату не во время поста, тогда ее нужно выпить за полчаса до еды. Это способствует тому, что у человека разжигается огонь пищеварения, который очень хорошо помогает переварить съеденную пищу.
Если возбуждена питта, рекомендуется также употреблять гель алоэ.

Черный перец.
Говорится, что в черном перце в равномерных количествах содержатся все пять маха-бхут.
Черный перец заключает в себе энергию, которая очень сильно активизирует метаболизм и позволяет организму избавится от продуктов непереваривания.
В нашей диете обязательно должен присутствовать черный перец, но ни в коем не случае не больше, чем девять горошин в день. Он не должен употребляться в избытке.
Рецепт тоника общего назначения, который рекомендуется людям всех конституций. Он дает энергию, а также позволяет человеку уберечься от накопления амы. Итак, нужно взять семь горошин черного перца, растолочь их, как следует, и смешать с половиной чайной ложки меда. При этом нужно мешать указательным пальцем по часовой стрелке, делая 108 кругов, и повторяя “Вишну”.
Все рецепты, приведенные в “Аюр-веде”, например, в “Чарака-самхите”, даются вместе с мантрами. Аюрведический врач сам делает лекарство, и во время изготовления лекарства он всегда должен повторять определенную мантру. Для разных лекарств есть разные мантры, в зависимости от лекарственной силы. Мантра усиливает действие лекарств. Есть такие мантры, как например, Гоур. Люди, которые не принадлежат к нашей сампрадае, не знают, что это имя Господа Чайтаньи, которое приводится в том числе и в “Аюр-веде”. В данном рецепте нужно 108 раз повторить “Вишну”. Говорится, что если один раз повторить “Рама”, то это равносильно тысячекратному повторению имени Вишну. А если один раз повторить “Кришна”, то это равно трехкратному повторению “Рама”.
Принимать этот тоник нужно медленно, за пять минут до еды, повторяя при этом “Вишну, Вишну”. Это будет давать хороший заряд энергии, и вы будете постоянно чувствовать себя бодрым. Если человек почувствовал первые признаки простуды, то первым делом он обязательно должен принять этот тоник. Говорится, что таким образом простуду можно убить на корню, или, по крайней мере, облегчить ее течение. Если же человек принимает этот тоник регулярно, то он вообще избавляется от простуд, даже если они хронические. Для детей не нужно так много черного перца.
Тоник для улучшения памяти. Нужно взять десять орехов миндаля, замочите их на ночь в воде. Утром очистить от кожуры, размолоть, добавить 10 грамм сливочного масла и 2 грамма кристаллического сахара. Употреблять это в течение 30 дней. Чем больше, тем лучше. Это очень хороший тоник для мозга.

Лимон.
Лимон очищает кровь, печень, лимфосистему, поджелудочную железу. Используют следующим образом: на голодный желудок выпивают теплую воду, в которой разминают одну дольку лимона.

Диета при детоксикации.
Если вы решили соблюдать диету для того, чтобы избавиться от токсинов, нужно ограничить себя во фруктах. Есть их можно только в небольших количествах, и ни в коем случае нельзя употреблять сладких фруктов. Нельзя употреблять бананы, грушевый сок, черешневый сок, виноградный сок и другие соки сладких фруктов. Лучше всего есть клюкву, лимон, грейпфрут и гранат. Это пища, которая помогает избавиться от токсинов.
Можно есть все овощи, но только в небольших количествах и вареные. Жареные овощи употреблять нельзя, также как и капусту и картошку. Все остальные овощи можно.
Из зерновых нельзя употреблять белую муку. Это очень амагенный продукт, который способствует активному образованию амы. Также белая мука плохо переваривается.
Хуже белой муки может быть только сахар. Сахар в еще большей степени способствует формированию амы. Из сладостей можно есть мед.
Пшеницу всегда нужно употреблять в ограниченных количествах, потому что она плохо переваривается. Ее можно употреблять только тем, у кого здоровый организм. Для облегчающей, разгрузочной диеты ее не рекомендуют. Самое лучшее блюдо из зерновых - это кичри.
Из бобовых также ничего нельзя, кроме маша. Маш, мунг-дал, - единственный продукт, который можно употреблять при такой диете.
Из орехов тоже ничего нельзя, кроме небольшого количества кунжута.
Из молочных продуктов также нельзя ничего есть, кроме пахты или айрана, разбавленного йогурта, топленого масла, только немного.
Зато специи можно есть в неограниченных количествах.

Общие замечания, касающиеся этой диеты. Нельзя употреблять слишком много разнообразной пищи за один прием. Не следует пить много во время еды. Пища обязательно должна быть свежей. Если вы придерживаетесь этой диеты, не разогревайте приготовленное позавчера кичри. Питаться можно три раза в день. Для ваты на этой диете нельзя сидеть больше трех недель или месяца, питта тоже может поститься около трех недель, а капха в течение неограниченного времени. Когда появляются какие-либо признаки возбуждения ваты, такие, как бессонница, учащенное сердцебиение, слабость, потеря аппетита, то нужно сразу же останавливать все посты и диеты.
Если у вас во время детоксикационной диеты восстановился голод, то это хорошее подтверждение тому, что вы уже в значительной степени избавились от амы и вам нужно прекращать диету. Не нужно поститься слишком долго. К сожалению, мы все в какой-то мере склонны кидаться в крайности. Если пост - значит не менее сорока дней. Если диета, - то до полного исхудания и изнеможения. Когда восстанавливается голод, это значит, что ама ушла и огонь пищеварения пришел в норму. Но если вы будете продолжать диету, то огонь опять ослабнет.

Пракшалана.
Пракшалана - неоднозначная вещь. Она дает первичное очищение. Ей нельзя пользоваться чаще, чем раз в два месяца, так как она возбуждает вату и отчасти питту, не избавляет человека от запоров и не придает особого тонуса кишечнику. Она делает предварительное очищение, но не очищает от глубоких слоев амы. Также она не избавляет от склонности к запору. Она оказывает какой-то эффект, но этот эффект не очень глубокий. Пракшалана не так хороша, как трифала.

Уравновешивание дош.
Итак, сперва человек должен освободиться от токсинов, которые препятствуют не только его пищеварению, но и лечению. Никакие питательные вещества не всасываются в организм, где слишком много амы. В него не всасываются не только питательные вещества, но даже лекарства, поэтому, сколько бы человек в таком состоянии ни принимал лекарства, эти лекарства не окажут на него никакого эффекта.
Следующим шагом, после того как человек освободился от токсинов с помощью одной из описанных программ детоксикации, является уравновешивание дош.
Для того, чтобы как можно скорее возвратить в равновесие возбужденную дошу для ваты, например, рекомендуется такая диета. Из пряностей ей можно употреблять сухой имбирь, фенхель, семена укропа. Они будут выводить из организма остатки глубоко въевшейся амы. Для разжигания огня нужно употреблять лимоны для кислого вкуса, каменную соль для соленого вкуса, а имбирь в качестве острого вкуса. Это необходимые компоненты для восстановления огня. Диета должна быть легкой. Пища в основном должна быть вареной, но ни в коем случае не сырая, и сопровождаться большим количеством теплого имбирного чая. Нужно заниматься йогическими упражнениями, принимать солнечные ванны и избегать сквозняков.
Для питты нужно регулярно употреблять фенхель и иногда сухой имбирь. Для разжигания огня нужно употреблять трипфалу и семя льна. Пища должна быть легкая или сырая. Люди, которые превозносят преимущества сыроедения, как правило, имеют конституцию питта. Они убедились, что сыроедение оказывает на них хороший эффект, и потому пытаются навязать это другим. Но другим оно может причинить вред. Для ваты и капхи сыроедение не подходит, но для питты это хорошо в качестве разгрузочной и уравновешивающей диеты.
Капха: для уравновешивания этой доши может употреблять из пряностей сухой имбирь или черный перец, а также индийский тмин. В диету должны входить горькие и острые специи. Нужно постараться в значительной степени ограничить себя в еде и в жидкости. Лучше пить имбирный чай и больше заниматься физическими упражнениями.

Восстановительный этап.
Уравновесив доши, человек восстанавливает силы. В основном это молочные продукты и сыры. Делать это нужно уже после того, как человек избавился от избытка доши, избытка токсинов, и тогда он может приступить к восстановлению сил. Можно есть сладкие фрукты, орехи, масло. Нет никаких особых ограничений. Восстановлению разрушенных тканей способствует масленый массаж. Он должен больше спать, принимать массаж, гулять и т.д.
Если у человека несварение, то один из способов восстановления огня в желудке, джатар-агни, - это 30 минут в день посидеть в позе лотоса.

Заключение.
Ама - это тоже анартха, потому что анартха значит что-то нежелательное. Пороки, недостатки, которые коренятся глубоко в сознании, впоследствии проявляются на физическом плане в виде амы или болезней.
Говорится, что для устранения физической амы нужен имбирный чай, а имбирным чаем для умственной амы является киртан (повторение святых имён Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама ХареХаре). То есть, “Аюр-веда” говорит, что киртан - это самый лучший способ устранить аму, которая накопилась в уме.
Одно из условий, которое ставится в “Аюр-веде” с тем, чтобы лечение проходило успешно, - человек должен в это верить. Он должен твердо верить либо в сам метод лечения, либо во врача, либо в самого себя. У него обязательно должна присутствовать вера в то, что он делает. Он должен подходить к этому с уверенностью, тогда лечение будет гораздо более эффективным

Препараты для очищения организма.
Для мягкого очищения организма можно использовать Ласунади бати, Дасамула чурну или ришту, Варунади бати, Гокшуради гуггул, Мукти чурну, Трипхала чурну, Сукшма трипхала бати, Чандракала расы.
Просле проведения очистительных процедур рекомендуется прием Гандхак Расайаны, Камдудха расы, Шатавари кальпы, Чйаванпраша.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Астрология совместимости

Сообщение you » Вт сен 09, 2008 6:03 am

СОВМЕСТИМОСТЬ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ В В ВЕДИЧЕСКОЙ АСТРО-ПСИХОЛОГИИ

Астрология совместимости


По ведическому обычаю, прежде чем юноша и девушка вступали в брак, родители составляли их гороскопы. Если астрологические расчёты подтверждали, что юноша и девушка во всём подходят друг другу, такой брак называли йотака, и им рекомендовалось жениться. Ещё 50 лет назад на востоке следовали этим правилам. Каким бы богатством ни обладал жених и какой бы красотой ни отличалась невеста, об их браке не могло идти и речи, если гороскопы не подтверждали их совместимость. Однако в наше время всё обстоит немного по-другому, а причина в том, что за последние несколько десятилетий изменилось понимание того, какие качества характера являются для человека важными, а значит изменилось и то, по каким качествам характера сравнивать совместимость мужчины и женщины.

Раньше сравнение происходило по направлению целеустремлённости человека. Если мужчина и женщина имеют одинаковые цели, они совместимы, так как их усилия будут прилагаться в одном направлении. Это сравнивается с лодкой, в которой оба гребца прикладывают симметричные усилия в одном направлении. Такая лодка быстро достигнет цели назначения. Если же цели концептуально отличаются, тогда один гребёт в одну сторону, а другой – в противоположную, такую лодку просто крутит на одном и том же месте, хотя усилий прикладывается огромное количество. Поэтому такой брак не рекомендовался. Напомню, что все эти расчёты были основаны на основном качестве характера: целеустремленности, не ослабевающей в течение всей жизни.

Теперь можно понять, в чём проблема совместимости в наше время. Астрологи в замешательстве, так как основное качество, которое использовалось для понимания направления мышления, просто отсутствует у современного человека. Его целеустремлённость длится пару часов и то принимает вид лёгкого психического расстройства. Сначала целеустремлённость маниакальна, и человек прилагает огромные усилия, бегает туда-сюда, как бешенный таракан, глаза горят, планы наполеоновские, но через некоторое время, побившись головой об стенку и ничего не получив, кроме головной боли, человек разочаровывается и впадает в стойкую депрессию, при которой его целеустремлённость опускается до нуля.

Когда депрессия заканчивается, человек делает выводы, что прежняя цель – это не его предназначение и требует слишком много времени для осуществлении, он радостно выбирает себе другую цель и постепенно доводит себя до нового приступа маниакала, после чело весь цикл повторяется в точной последовательности. Так проходит жизнь человека, похожая на жизнь мухи, которая бьётся головой об оконное стекло. Она видит улицу, радуется, разгоняется и разбивает себе лоб, успокаивается, приходит в себя, опять видит улицу и опять разбивает себе лоб. Итак, целеустремлённость давала возможность понять вектор мышления человека, что позволяло их сравнивать и делать свои выводы. Сейчас целеустремлённость отсутствует, и, соответственно, совместимость, как таковая, тоже.

Целеустремлённый человек – это культурный человек, хранитель традиций, продолжатель династии. Нецелеустремлённый – это свободный человек, меняющий своё мировоззрение и принципы в соответствии с тем, какую цель он выбрал на этот раз.

Два целеустремлённых человека могут сравниваться, а значит могут быть совместимыми или несовместимыми. Но два нецелеустремлённых человека в принципе несовместимы в классическом значении этого слова, а значит должны быть изначально готовы к тому, что в их жизни будут противоречия, возникающие каждый раз, когда у одного из партнёров меняется цель жизни. И такие перемены могут происходить достаточно часто, в самом лучшем случае – каждые семь лет, что и приводит к возникновению семилетних внутрисемейных кризисов.

Фактически каждые семь лет мы становимся другими людьми, меняя свои цели, привычки и приоритеты. В какой-то мере это можно назвать прижизненной реинкарнацией, а это требует заново устанавливать отношения друг с другом. В некоторых странах по этой причине пытаются ввести закон, по которому брак будет заключаться на семь лет. Это говорит о том, что современная психология дисквалифицировала себя как наука, решающая проблемы человека.

Что же делать? Не создавать семью? Жить гражданским браком? Конечно, нет, семью надо создавать по всем правилам, но ориентироваться в своих отношениях надо не на то, как сейчас ведёт себя этот человек, а на то, готов ли он к тому, что вы можете измениться в любую минуту, и готовы ли вы сами, что ваш партнёр измениться до неузнаваемости. Обычно первые изменения происходят уже сразу после медового месяца, что приводит обоих партнёров в шок. В этом секрет брака: мы должны остаться на всю жизнь вместе с человеком, у которого цели могут меняться в течение одного дня.

Если хотя бы один из партнёров к этому готов – пара совместима, а если готовы оба партнёра – совместимость идеальная...

Асуры и деваты

Такая готовность помогает иногда совместить даже несовместимые варианты сознания. Так, например, это происходит в случае с совместимостью сознания "асуры" с сознанием "деваты". Сознание человека может находиться в двух состояниях: асура и девата. Асура – это тот, кто набирает опыт в причинении вреда другим живым существам. Он учится обманывать, критиковать, враждовать и даже воевать. Другие называются деваты, они набирают опыт в принесении блага всем окружающим. Они учатся заботиться, помогать, терпеть и понимать.

Я надеюсь, что нас будет интересовать развитие в себе сознание типа девата. Но общаться в этом мире приходится со всеми. И если наше сознание настроено на готовность к изменениям и любым поворотам судьбы, тогда мы можем поддерживать отношения даже если мы девата, а наш партнёр – асура. Конечно, не стоит создавать такие отношения специально, так как может появиться слишком много противоречий, но поддерживать их на должном уровне вполне возможно. В духовных традициях такое совместимое сознание называется сознанием "парамахамса", а качество, его вызывающее, – смирением.

Счастье приходит через отношения

Как вы догадались, нам предстоит разобраться в особенностях современного менталитета мужчины и женщины. Для этого надо в первую очередь поговорить о самом счастье как таковом. И счастье, и несчастье в этом мире приходят через отношения. Отношения могут носить различный характер, в нашем случае нас будут интересовать мужской и женский менталитеты, которые следует обязательно учитывать во взаимоотношениях. Менталитет похож на одежду. Женская одежда, даже в наше время, значительно отличается от одежды мужской. Так и менталитет наряжает душу в свою одежду, которая соответствует его мировоззрению, его уровню сознания и гендерному признаку, в конце концов.

Если мы не учитываем наши особенности, это называется расслаблением, а расслабление во взаимоотношениях приводит к большим неприятностям. В отношениях никогда не наступает полного спокойствия. Они подобны океану или приморской погоде. Утром может сиять солнце, а вечером уже бушует шторм. Это похоже на расслабление, которое испытывает человек, находясь в собственном доме. Ему кажется, что рядом с его домом ничего плохого уж точно произойти не может. Однако именно это и становится причиной несчастных случаев. По статистике, большая часть несчастных случаев происходит именно в радиусе двух километров от родного дома.

Отличие мужского и женского

Основное отличие мужского и женского мышления в плане совместимости состоит в том, что мужское мышление больше настроено на достижение конкретной цели, а женское мышление настроено больше на расширение поставленных целей. Поэтому мужчина, достигнув поставленного результата, сразу же успокаивается, расслабляется и ложится отдыхать на диван. Женщина же не успокаивается никогда. Каждая достигнутая цель открывает для неё перспективы новых целей. Она никогда не считает цель достигнутой, каждое достижение для неё – это просто очередная ступень в расширении перспектив. Поэтому мужская энергия называется утверждающей, а женская – расширяющей.

Простой пример этому можно увидеть в одежде. Мужчина, купив обувь, успокаивается, бросает ботинки в коридоре и идёт спокойно кушать борщ. Женщина же, купив туфли, вовсе не успокаивается, а начинает думать, какую теперь надо купить к ним юбку, кофту, серёжки, какая подойдёт причёска и куда в этом всём можно пойти. Всё это мучает её до тех пор, пока она не соберёт полный "боекомплект" в одинаковом стиле. И не дай Бог ей по дороге попадётся что-то хорошее, но не из этого набора, и она это купит, тогда задача тут же усложняется вдвое, так как теперь надо начинать собирать второй набор, который также без полной законченности не имеет большого смысла. Для мужчины покупка вещи – это завершение его усилий в достижении удовлетворения, а для женщины – только начало длинного пути к своему мерцающему впереди счастью.

В вязи с этим надо разобрать совместимость мужчины и женщины по их восприятию прошлого, настоящего и будущего.

Гана – направление мышления

Любой человек от рождения относится к одной из трёх категорий: девата-гана, манушья-гана или ракшаса гана. Если астрологические расчёты показывали, что эти гана, или качества, супругов вступают в противоречие, такой союз не рекомендовался именно в связи с тем, что у них было различное восприятие прошлого, настоящего и будущего.

Кроме того, учитывалось, относится брак к разряду пратиломы или ануломы. Суть в том, что если юноша и девушка находятся на примерно одном уровне, их союз будет счастливым. В противном случае их ожидает разочарование. Поскольку в наши дни браки заключаются неосмотрительно, стало много разводов, и человеческое общество опустилось до животного уровня. Современные браки заключают просто по обоюдному согласию... Но если ведические обычаи не соблюдаются, браки часто заканчиваются разводом.

В школе нумерологии и хиромантии "Коладвип" мы разбираем эту совместимость по особым положениям на руках мужчины и женщины.

Совместимость в бенгальской хиромантии

Для начала я хочу зачитать известный стих, раскрывающий мистическое значение ладони человека, представляющую собой целый микрокосм.

КАРАГРЕ ВАСАТЕ ЛАКШМИ КАРАМАДХЬЕ САРАСВАТИ
КАРАМУЛЕ ТУ ГОВИНДА ПРАБХАТЕ КАРАДАРШАНАМ

"На кончиках пальцев человека находится Лакшми – богиня процветания, в центра ладони находится Сарасвати – богиня учёности, а в запястьях – сам Кришна – Верховная Личность Бога. Глядя утром на свои ладони, я размышляю подобным образом, медитируя на духовный мир".

Совместимость определяется по соответствию психологического восприятия реальности мужчиной и женщиной. Психология, или совместимость человека, в хиромантии называется «гана». Существует 3 вида «гана», которая определяется отношением конца мизинца к верхней фаланге безымянного пальца. Это положение смотрится со стороны ладони и особенно важно для глубокого понимания дружбы и брака.

«ДЕВАТА-ГАНА»

В этом положении конец мизинца выше последней фаланги безымянного пальца. Такой человек устремлен сознанием в будущее и естественно думает о возвышенном. Соответственно, он не любит много думать обо всём материальном, земном и практичном. Иногда он может мечтать об отречении. О таком человеке обычно говорят, что он "витает в облаках".

История
Однажды один астролог шёл по дороге, глядя на звезды, и так увлёкся их необычным положением, что потерял равновесие и упал в канаву. Какой-то прохожий увидел его, валяющегося в грязи, и сказал: "Друг, ты должен сделать из этого вывод: пусть звезды идут своим путем, в то время как ты, находясь на земле, должен идти осторожно, внимательно смотря себе под ноги. Мало думать о будущем, надо быть практичным в настоящем".

По этому положению, те, кто хочет стать астрологом, могут понять, каковы их особые, иногда даже мистические способности. И если у них сознание типа девата-гана, тогда они смогут, став профессионалами в предсказательных науках, хорошо видеть будущее человека. Это девата-астрологи. Поэтому, если вас интересует вопросы будущих событий в вашей жизни, найдите себе специалиста с таким знаком на руке, он поможет вам заглянуть в свою судьбу на пару шагов вперёд. Однако для того, чтобы стать девата-астрологом, надо хорошо разбираться в духовных науках и вести чистый образ жизни. Мало иметь предрасположенности, надо ещё довести их до зрелого состояния, развить и облагородить с помощью духовной практики, контроля своих чувств, контроля желаний и постоянного очищения.

«МАНУШЬЯ-ГАНА»

В этом положении конец мизинца находится наравне с последней фалангой безымянного пальца. Такому человеку больше нравится быть в обществе, ему нравится служить обществу. Зная или делая что-то, такие люди считают это абсолютно правильным и не соглашаются с критикой в свою сторону. Их менталитет погружен в настоящее, они живут в настоящем, они мыслят настоящим. А значит прошлое и будущее их не очень интересует. Это тип практичного человека, умеющего жить здесь и сейчас, но рискующего не учесть опыт прошлого и не предугадать последствия в будущем.

Притча
Однажды бедная женщина работала на строительной площадке и несла корзину кирпичей на своей голове. Она шла одна, но вдруг неожиданно корзина свалилась у нее с головы. Она попыталась её поднять сама, но не смогла, и начала безутешно плакать, громко молясь и причитая. Её страстный призыв привлёк внимание Господа, и Он подумал: "Невозможно больше терпеть завывания этой женщины, уж больно жалобно она молится. Приду-ка я к ней на помощь, так и быть", – и Он появился прямо перед ней.
"Что ты хочешь?" – спросил Господь женщину. "Пожалуйста, помоги мне поставить эту тяжёлую корзину обратно на мою голову", – ответила бедная женщина. "Но я могу дать тебе счастье! Я могу дать тебе все, что ты захочешь, Я могу исполнить любое твоё желание, а ты просишь Меня поставить эту корзину опять на твою голову?" Женщина ответила: "Да, просто поставь корзину обратно на мою голову. Мне надо быстрее закончить мою работу, чтобы успеть домой к ужину".

Практичность как стиль жизни

Одним словом, принципом такого человека является практичность. Что это значит и как не помешаться на эффективности и актуальности, забыв о прошлом и будущем? Соприкасаясь с какой-то вещью, покупая её, мы несём домой не только определённую комбинацию атомов, мы несём с собой идею, с которой эта вещь производилась. Мы несём домой мировоззрение, мечту и надежды того, кто эту вещь создавал. Во всём есть внешняя и внутренняя составляющие. Так и вещь приносит в наш дом не только исполнение наших желаний, но и настроение того, кто её создавал, медитацию автора этого творения. Дух производителя незримо присутствует в свом произведении и воздействует на наше сознание.

А значит, если мы берём вещь с её настроением, с её внутренним предназначением, она меняет наше сознание и, как правило, делает его материалистичным, жадным и гордым. К сожалению, медитация производителя в наше время не славится особенной возвышенностью. В основном она носит не характер служения людям, а желание получить сверхприбыль любой ценой. Поэтому практичность – это умение взять вещь так, чтобы получить от неё пользу, но не заразившись негативным настроением, неким тонким запахом, пропитавшим современную экономику.

А когда запах медитации производителя становится непереносимым, когда от него просто некуда деться, такая вещь называется модной, и цена на неё взлетает до небес, так как, покупая вещь модную, человек целенаправленно отказывается от практичности ради духа модности, а дух моды состоит из гордости, жадности, надменности и вожделения. Так что помните: в этом мире всегда есть опасность получить побочные негативные эффекты. Иногда их пишут на упаковке, а иногда нет. Сам человек должен почувствовать тонкий запах непрактичности, который затмевает сознание современного человека.

Манушья-астролог

Астролог с таким знаком на руке способен давать хорошие советы о настоящем с точки зрения практичности, актуальности и эффективности. К нему надо обращаться тогда, когда необходимо принять решение, которое не выходит за рамки небольшого промежутка времени, не несёт в себе длительных последствий. Это астролог-сантехник. Он не создаёт дизайн помещения на века, зато он способен быстро перекрыть воду так, чтобы вы не залили в новом доме после ремонта все 10 этажей.

«РАКШАСА-ГАНА»

И наконец, последнее положение, которое называется ракшаса-гана. В этом положении конец мизинца находится ниже последней фаланги безымянного пальца. Этот знак говорит о повышенном самомнении человека и трудностях в контроле желаний. Однако, это не смертельно. Обычно такая гана легко аннулируется другими астрологическими знаками, такими, как хорошими холмами-планетами. Сознание такого этого человека, как вы понимаете, ориентированно на прошлое.

Он склонен пользоваться своим опытом и думает о том, как и почему он так поступил в прошлом. Это историк по рождению, он способен делать выводы и нести свой опыт другим поколениям. Истинный мудрец – это не тот, кто никогда не совершает ошибки, а тот, кто сразу же делает из ошибок серьёзнейшие выводы и дальше живёт, помня о том, чем заканчиваются подобные эксперименты.

Притча

Однажды два мудреца путешествовали вместе. Они подошли к реке, оглянулись, но поблизости не было никакого моста. И когда они собрались было уже перейти ее вброд, появилась беременная женщина и обратилась к ним с просьбой: "О мудрецы, пожалуйста, помогите мне перебраться на другой берег".

Тогда первый мудрец сказал второму: "Я думаю, что не надо этого делать. Мы мудрецы, и культура не позволяет нам общаться близко с женщинами, а в этом случае нам придётся нести её на руках". Второй мудрец ему ответил: "Это действительно так, но бедная женщина беременна, культура требует помогать тем, кто попал в затруднительное положение".

"Беременна она или нет, это не наш долг, я думаю так", – сказал мудрец первый. "А я помогу ей, не смотря ни на что", – сказал второй, взял женщину на плечи и перенёс на другую сторону реки. Затем он поставил её на землю и пошёл своею дорогой, а женщина пошла своей. Какое-то время мудрецы шли молча, но потом первый мудрец сказал: "И всё-таки я думаю, что это очень плохо, что ты перенес женщину через Гангу на своих плечах. Очень плохо". Тогда второй мудрец ответил: "Да, я перенес ее на своих плечах, но только через реку, а ты до сих пор несешь ее в своём уме. Почему бы тебе не опустить ее и пойти дальше одному?"

Пратилома и анулома

По традиции, принятой в ведическом обществе, воины женятся на дочерях воинов, а учителя – на дочерях учителей. Если брак заключается между представителями разных сословий, он может быть двух видов: анулома и пратилома. Анулома, или брак между мужчиной-учителем и дочерью воина, как правило, не вызывает проблем и разрешается астрологией, но пратилома, то есть брак между мужчиной-воином и дочерью учителя, как правило, вызывал сомнения у астрологов, так как мог привести к рождению детей с нарушенной психикой или очень сильными желаниями. Эта система называется совместимостью по варне, или по предназначению человека. Одним словом, пратилома (что переводится "против шерсти") – это брак с женщиной, которая выше ганой, чем муж.

Брак между ближними ганами достаточно устойчив, но брак между девата-ганой и ракшаса-ганой может быть недолговечен вследствие больших противоречий. В семьях с одинаковой ганой могут рождаться дети, интересующиеся духовностью, красивые, добрые, богатые, праведные, прославленные и живущие сто лет. При неравном браке могут рождаться дети жестокие, любящие врать, ненавидящие Веды и благочестие.

Однако в наше время можно относиться к этим правилам спокойнее, так как все люди настоящего исторического периода имеют довлеющее настроение одного и того же характера, так что прямого противопоставления характеров не происходит. Большинство из нас имеют природу, требующую проявлять заботу о других. Забота – это наше спасение, наше успокоение и наш выход из любой, даже самой сложной ситуации. Поэтому два человека всегда совместимы, если они готовы заботиться друг о друге даже в ущерб своим желаниям. И, конечно же, мало шансов наладить хорошие отношения, если каждый думает только о себе и использует других только для достижения собственных целей.

Однако понимание совместимости по гане даёт нам возможность понять, как возникают противоречия в семье от непонимания психотипа своего партнёра. Так, например, если у мужа девата-гана, а у жены манушья-гана, тогда он будет постоянно откладывать деньги на будущую очень важную для всех покупку, вроде автомобиля, а жена будет ему всё время говорить о том, что машина в будущем – это, конечно, здорово, но зимние сапоги нужны прямо сейчас, так как через месяц зима! Другой пример: муж ракшаса-гана, а жена манушья-гана, он всё время жалуется, что мать ему готовила не так, не так стирала и не так подтыкала ему одеяло, когда укладывала спать. А жена будет ему отвечать, что мама, конечно, – это святое, но сейчас я тебе приготовила ужин так, как считаю нужным, поэтому ешь, пока дают, или ложись спать голодным...
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Сила аскезы.

Сообщение you » Пн окт 20, 2008 9:53 am

Сила аскезы.

Что такое аскеза.

Аскеза – добровольное принятие на себя трудностей, неудобств; или усилие, направленное на удовлетворение Господа или Его представителя, духовного учителя. Аскеза (от греческого слова “аскезис” — упражнение) — это то усилие, которое мы должны приложить, чтобы очиститься для общения с Богом. По этой причине аскеза должна охватить все аспекты нашей жизни от еды до сна.

Тапасья - способность выносить суровые аскезы, является неотъемлемым качеством развивающегося человека. Человек, занимавшийся во многих прошлых жизнях благотворительностью и проходивший аскезы и обучение, продолжает заниматься этим и в этой жизни. То, что кажется самым далеким, недостижимым и нереальным, можно легко достичь с помощью тапасьи (религиозной аскезы), ибо ничто не может ее превзойти.

Физическое тело старательного йога, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.

Эффект совершения аскезы.
Аскеза приводит к пониманию священных писаний. Шри Кришна говорит: “Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня”. Внимательное ежедневное изучение таких священных писаний, как Бхагавад-гита и Шримад–Бхагаватам являются настоящей трансцендентной аскезой, открывающей перед человеком духовную реальность.

Аскеза приводит к благочестию. Господь Брахма сказал: “Найди удовлетворение в постоянном целибате, аскезах и тщательном контроле ума. Так твоя жизнь станет добродетельной”. Аскеза приводит к видению духовного мира. Шукадева Госвами рассказывает, как в начале творения Господь Брахма, пребывая в замешательстве, последовал указанию Господа совершать аскезу служения, и ему была явлена Вайкунтха. Господь, довольный аскезой Господа Брахмы, дарует ему Свое благословение и объясняет, что созерцание Господа и Его обители есть высший дар. Затем Господь подтверждает, что это Он велел Брахме совершать аскезы, и что подобная аскеза - Его сердце и душа.

Аскеза приводит к щедрости. Человек становится способным делиться последним и не использовать чужое. Он не станет брать ничего, если не знает, кому это принадлежит, а, найдя чужое, он будет с искренностью пытаться найти потерявшего. Человек становится способным делиться душевной теплотой. Он понимает, что она не заканчивается, а наоборот, приходит только к тому, кто научился ей делиться.

Щедрость избавляет человека от всех материальных беспокойств. Материальное богатство доставляет беспокойство тем, что человек его или страстно желает, завидует, или пытается охранить от других. Но щедрому человеку эти переживания незнакомы. Он живёт отношениями, а не вещами. Именно вещи и деньги, зачастую являются препятствием к здоровым и плодотворным отношениям. Аскетизм вызывает уважение. Уважение проистекает из 5 вещей: из благородного происхождения, аскетизма, образования, хороших манер и духовной чистоты.

Аскетичное питание делает человека здоровым. Это выражается в принятии необходимого количества освящённой пищи только в определённое время. Аскетичный сон приносит здоровье и богатство. Кто рано встаёт, тому Бог подаёт. Аскеза сна выражается в раннем отбое и раннем подъёме. Сон не должен превышать 7 часов и нельзя нежится в постели.

Аскетичная жизнь возвышает сознание человека. Простая жизнь возвышенное мышление. Накопительство делает человека рабом вещей, а простая жизнь напоминает человеку, что он слуга Бога.
Сексуальная аскеза делает разум человека сильным. Аскеза заключается в верности одному супругу и вступлении в половую связь только для зачатия детей. Человек, переставший постоянно думать о сексе, начинает думать о Боге. Аскетичное отношение к сахару помогает преодолеть вожделение.

В результате любой правильной аскезы человек должен приближаться к пониманию смысла жизни, положения души и Бога. Аскеза должна освобождать время для духовной практики.

Ложная аскеза.
Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.
А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Бхактисиддханта Сарасвати считал, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню “Мана туми кисер вайшнава?”: “Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

Истинная аскеза.
Истинная аскеза – это добровольно обратиться к Духовному Учителю и добровольно выполнять все его пожелания (Ачарьи просят нас совершать самую прекрасную в мире аскезу – петь святые имена Бога, танцевать перед ним и вкушать освященную вегетарианскую пищу – прасад). Зачастую человек в результате своей греховной, глупой деятельности сам попадает в тяжёлые условия жизни и называет это аскезой, однако это не аскеза, а последствия греха – карма. Аскеза может быть только добровольной, и только добровольная аскеза приносит благо. Следование ниже перечисленным трем аскезам, если они выполняются: с высочайшей верой, ради Верховного (Господа), не ожидая материального блага, непоколебимыми людьми следует считать аскезами в гуне добродетели.

Аскеза тела:
Поклонение Верховному Господу. “Прахлада Махараджа сказал: Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружении и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”.

Поклонение Брахманам.
Необходимо делать пожертвования Господу, святым и мудрецам. Это очищает сердце. Очищенное сердце радуется, когда мы отдаем последнее на благо ближнему, а осквернённое сердце радуется, когда мы последнее забираем или сумели выкрутиться и не помочь человеку в сложной ситуации. Аскеза выражается в потере материального, но приобретения духовного и соотношение не измеримо. Поклонение духовному учителю. Выражается в постоянном стремлении исполнить его волю. Истинный духовный учитель просит своего ученика вести не греховную жизнь, воспевать святые имена Бога и распространять их воспевание по всему миру в соответствии со временем местом и обстоятельствами.

Почитание родителей.
Наше отношение к родителям обязательно вернётся тем, как будут относиться к нам наши дети. Как сын относится к матери, так к нему будет относиться его жена. Как дочь относится к отцу, так к ней будет относиться её муж. Если мы не любим отца, то нечего ждать благосклонного отношения от других руководителей, которые встречаются нам в жизни. Наше неподчинение руководству обязательно вернётся неподчинением нам наших подчинённых.

Чистота.
Хиппи придумали аскезу – носить грязную одежду, но это не привели их к просветлению, а лишь принесло болезни, осквернение и склонность к разврату. Истинная аскеза чистоты – это чистота внешнего и внутреннего. Внешняя чистота достигается совершением омовения, уборкой жилья, ношением только чистой одежды и употреблением чистой пищи. Внутренняя чистота достигается мантра-медитацией – концентрацией на самом чистом – имени Бога. Если человек просто начинает мыться 2-3 раза в день, его развитие концептуально ускоряется, сознание закрепляется в радостном состоянии и быстрый духовный прогресс обеспечен. Женщина с длинными волосами может мыть их 1 раз в неделю.

Простота.
Выражается в постоянной благодарности Богу за сложившуюся ситуацию в нашей жизни, понимая, что это милость его в виде урока. С таким отношением наша жизнь превращается в школу, а каждая встреча становится встречей с посланником Бога.

Простота выражается в увеличении смирения, соответственно увеличению разумности. Это и есть первый признак разумности. Гордость же напротив полностью уничтожает эффект получения знания. Простота даёт возможность видеть свои недостатки, что даёт возможность прогрессировать. Гордый человек не видит свои недостатки – поэтому деградирует. Следовательно, гордость – признак неправильного полученного или неверного знания. Извращённая простота выражается в стремлении вести себя просто со старшими и непросто с равными или младшими.

Ненасилие.
Выражается в вегетарианстве и проповеди славы святого имени Бога. Если человек знает секрет лекарства от смертельной болезни и не делится им с тяжелобольными, то это и есть насилие. Весь мир болен материализмом, и наша задача дать ему попробовать нектар самого действенного средства – имя Бога.

Целибат.
Мужчина с помощью целибата контролирует вожделение. У женщины целибат выражается в застенчивости. Застенчивость делает женщину красивой. Можно аскетично работать целый день и на вырученные деньги купить косметики – но это будет искусственная красота. А искренняя застенчивость, на основе привязанности только к одному мужчине приводит к неподдельной красоте. Так женщина обретает силу.

Половые отношения навсегда связывают две личности и заставляют принять друг у друга кармические последствия, даже если они об этом и не догадываются. Сколько у женщины было связей – столько и мужей и она вместо успокоения в жизни обретает постоянную тревогу от невыполненных обязанностей. Аналогично происходит и с мужчиной. По этой причине секс приносит пользу только в семейной жизни.

Мужчине, чтобы добиться успеха в жизни, необходимо иметь целомудренную жену, которая верна не только ему, но и религиозным принципам. Точно также целомудренность мужчины даёт возможность женщине достичь умиротворения.

2. Аскеза речи:
Говорить только правду. Правдивость - аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной силой. Его благословения и проклятия сбываются безоговорочно. Правдивость - одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя, кроме лжеца. Кто говорит всегда правду, знает, когда его обманывают и способен предвидеть будущее. Он видит, за что и как пострадает человек, если будет продолжать вести себя неправильно. Если человек аскетичен и всегда говорит правду, то через 12 лет все его слова сбываются.

Говорить приятные слова.
В словах находится сила накопленных аскез. И если их достаточно, то к человеку начинают прислушиваться, и он способен несколькими словами изменить судьбу других людей, говоря им правильные слова.

Говорить, то, что приносит пользу.
Когда мы передаём другим знания, то автоматически становимся проводником знания от Бога. Фактически это самая главная квалификация аскетичного человека – просто чисто передавать знание от Бога к другим. Это называется парампара – передача знания от учителя к ученику. Чем меньше искажений, тем чище ученик, тем выше его квалификация.

Не беспокоить никого своей речью.
Следует говорить только с теми, кто желают вас слушать. Это является признаком разумной личности, так как знание будет усвоено, только если человек высказался и понял, что вы оценили по достоинству то, что он сказал. В этом состоянии он готов выслушать вас с соответствующим вниманием и уважением. К несчастью в некоторых случаях (например, в семейной жизни) приходится ждать годами, а то и десятилетия такого взаимопонимания, однако это принесёт намного больший плод, несмотря на значительное ожидание, чес стремление переубедить несмотря ни на что, чем обычно славятся фанатичные молодые проповедники.

Также к беспокойству следует отнести стремление переубедить человека в его вере, переманить его в свою конфессию. Более правильным было бы вдохновить человека глубже следовать заповедям его религии, более глубокому изучению философии и более внимательному отношению к молитвенной и медитативной практике.

Постоянно цитировать Ведическую литературу
Настоящая мудрость – это говорить словами мудрецов. Слова мудрецов и повелителя всех мудрецов – Бога собраны в священных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Библия, Коран. Речь человека, знающего это произведения постепенно становится совершенной и не отличается от явленных писаний.

3. Аскеза ума:
Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие.

Удовлетворение.
“Учи в день по стиху, или по полстиха, или по строчке, или хотя бы по букве. Пусть не проходит дня без аскез, учения и благотворительности”. Человек должен найти удовлетворение в духовной практике, а не погоне за материальными благами.

Гармония и спокойствие.
Часто человек практикует оздоровительную физкультуру, но она не всегда даёт желаемый эффект оздоровления, так как эффектом успокоения обладает только статичная гимнастика Хатха-йоги. Методы асан снимают стрессовое состояние человека, выражающееся в раздражительности и нетерпении. Усталость ума снимает также прохладный душ.

Постоянство – это непременно условие аскетизма.
Аскеза выражается в постоянном следовании своим обетам. Обет может быть небольшим, но постоянство сделает его великим. А прекращение великого обета делает его ничтожным и бесполезным, фактически фарсом.

Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно так же, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

Почему трудно совершать аскезу?
В основном у человека отсутствует понимания цели совершаемых аскез. Четырьмя ногами могущественной религии являются правдивость, милость, аскетизм и милосердие. Люди Сатйа-йуги в основном являются самореализованными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем, одинаково взирают на все вещи и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию. В Трета-йугу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех опор безбожия - лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды.

В эпоху Трета люди преданы совершению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают особого насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес главным образом заключается в религиозности, экономическом развитии и регулируемом чувственном наслаждении, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трех Вед. Несмотря на то, что в эту эпоху общество разделяется на четыре отдельных класса, О Царь, большинство людей являются брахманами.

В Двапара-йугу религиозные качества аскетизма, правдивости, милости и милосердия сокращаются наполовину их двойниками в безбожии - раздражением, неправдой, насилием и враждой.

В Двапара-йугу люди стремятся к славе и при этом остаются благородными. Они посвящают себя изучению Вед, обладанию великим богатством, поддержанию больших семей и энергичному наслаждению жизнью. Из четырех классов самыми многочисленными являются кшатрийи и брахманы.

В эпоху Кали остается только одна четвертая часть религиозных принципов. Этот последний остаток [религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться нарастающими принципами безбожия и, в конце концов, будет уничтожен.

В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дурно ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами.

Материальные гуны - благость, страсть и невежество - чьи перемещения наблюдаются в уме каждого человека, приводятся в движение силой времени. Когда ум, разум и чувства прочно зафиксированы в гуне благости, это время должно считаться Критайугой, веком исполнительности. Затем люди находят удовольствие в знании и аскетизме.

О самый разумный, когда обусловленные души преданы своим обязанностям, но имеют скрытые мотивы и ищут личного интереса, ты должен понимать такую ситуацию, как век Треты, в котором значение приобретают функции страсти.

Когда значительно возрастают жадность, недовольство, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары, над которым властвуют смешанные гуны страсти и невежества.

Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, - то время зовется Кали, эпохой гуны невежества. Вследствие этих качеств эпохи Кали человеческие существа станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бедностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут свободно переходить от одного мужчины к другому.

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий. Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Женщины станут маленькими, и они будут есть слишком много, иметь детей столько, что они не смогут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они будут говорить всегда очень грубо и опустятся до воровства, обмана и несдержанной дерзости. Деловые люди будут заниматься мелкой коммерцией, и зарабатывать деньги обманом. Даже когда не будет опасности, люди будут считать любую упадочную профессию вполне приемлемой и хорошей. Слуги будут бросать хозяина, который потеряет свое богатство, даже если тот является святой личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут также бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коровы будут прогоняться или забиваться на мясо, когда у них кончится молоко.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

В веке Кали умы людей всегда будут возбуждены. Они будут изнуряться голодом и налогами, О Царь, и будут всегда обеспокоены страхом засухи. Они лишатся достаточных одежды, питья и пищи, будут неспособны как следует отдохнуть, заняться сексом или совершить омовение, и не будут иметь украшений, чтобы украсить свои тела. Фактически, люди Кали-йуги постепенно станут выглядеть, как существа, преследуемые духами.

В Кали-йугу люди будут доходить до ненависти друг к другу даже из-за нескольких монет. Оставив дружественные взаимоотношения, они будут готовы отдать свои собственные жизни и убить даже своих собственных родственников.

Люди больше не будут защищать своих престарелых родителей, своих детей или своих целомудренных жен. Совершенно опустившись, они будут заботиться только об услаждении своих собственных животов и гениталий.Если человек слушает о Верховном Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или просто выражает свое великое почтение Ему, который находится в сердце, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней. Точно так же, как огонь, применяемый к золоту, удаляет любые помарки, вызванные следами других металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри сердца, очищает умы предавшихся йогов.

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр, ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Трансцендентная аскеза (наивысшая форма).

Нет нужды подвергаться великим аскезам или подвижничеству для поклонения Господу, так как Он принимает даже маленькое служение, предложенное Его преданным. Таким образом, Он получает огромное удовлетворение, и как только это происходит, преданный достигает успеха.

Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются, являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги, которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и душой.

Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.

Точно так же, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.

Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.

Великое усилие, которому подвергается каждый в исполнении обычных социальных и религиозных обязанностей системы варнашрамы, в совершении аскез и в слушании из Вед, достигает высшей точки только в достижении мирской славы и (временного) богатства. Но, почитая и внимательно слушая декламацию трансцендентальных качеств Верховного Господа, мужа богини удачи, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах.

Памятование лотосных стоп Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и награждает величайшей доброй удачей. Оно очищает сердце и дарит преданность к Высшей Душе, вместе со знанием, обогащенным реализацией и отречением.

Несмотря на то, что каждый может нейтрализовать последствия (своей) греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных методов, эти благочестивые поступки не могут искоренить материальные желания в его сердце. Однако если кто-либо служит лотосным стопам Личности Бога, он немедленно освобождается от всей подобной скверны.

Делать это всерьез.

Однако, это не такая уж простая вещь. Кришна не отличен от Своего святого имени. Мы привязываемся к святому имени ровно настолько, насколько Кришна проявляет Себя в нем. Это не есть какой-то механический процесс. Мы можем повторять сотни тысяч имен каждый день и при этом не развить никакой привязанности. До тех пор, пока Кришна не будет доволен нашими усилиями, Он будет скрываться от нас. Поэтому великие ачарии, включая Его Божественную Милость Бхактиведанту Свами Прабхупаду, учат нас правильному методу, с помощью которого мы можем развить свое сознание и привязаться к повторению Харе Кришна мантры. Прежде всего, мы должны быть очень-очень строги в нашей садхане. Если мы делаем это произвольно, по собственному капризу, мы показываем Кришне, что мы не принимаем все это всерьез. Шрила Прабхупада приказал нам от имени Кришны и всей гуру-парампары повторять как минимум шестнадцать кругов каждый день. Если мы искренни, мы обязаны делать это. У нас не должно возникать вопроса: “Делать это или нет?” Как бы это ни было трудно. И он сказал нам, что мы должны повторять маха-мантру внимательно! Это означает настолько внимательно, насколько это возможно. Когда мы повторяем джапу, если мы пытаемся сосредоточить на ней ум, и отгоняем другие мысли — это процесс предания себя Кришне. Кришна будет проявлять Себя ровно настолько, насколько мы предаемся Ему. И помимо внимательного повторения джапы и киртана, когда мы пытаемся сосредоточить все свое внимание на звуках святого имени, мы должны также тщательно избегать оскорблений. Это значит, что всю свою жизнь мы готовимся к тому, чтобы подойти к алтарю святого имени.

Служение вайшнавам

Очень важный принцип заключается в том, что мы должны развить в себе настроение служения. Культивируя в себе смирение, и постоянно считая себя слугой слуги слуги, мы сможем развить в себе нужное настроение, когда Кришна будет доволен нашим повторением святого имени. В противном случае это не возможно. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Если кто-то дотрагивается до стоп брахмана, а потом начинает бить его палкой по голове, будет ли этот брахман доволен?” Точно также, если мы поклоняемся Божеству в храме или даже Божеству святого имени, но затем неправильно обращаемся с вайшнавами, это то же самое.

Преданные являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если мы поклоняемся Господу, но при этом обижаем преданных, то мы дотрагиваемся до Его стоп, а потом начинаем бить Его по голове палкой. Но если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего гуру и вайшнавов, только в этом случае мы сможем начать повторять святое имя как следует. Махапрабху Шри Чайтанья научил нас этому стиху: Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна, мы должны стать смиреннее травы на улице, терпеливее дерева. Мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Только в этом случае мы сможем правильно повторять святое имя.

Самая важная из аскез

Шрила Рупа Госвами объясняет нам, с каким энтузиазмом нужно повторять святое имя. Он говорит: “Я не знаю, сколько нектара содержат эти два слога: Криш-на. Когда имя Кришна пляшет у меня на языке, я хочу, чтобы у меня было множество языков. Когда этот звук, Кришна, входит в мое ухо, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. Когда это имя входит в обитель моего сердца, она побеждает мой ум и чувства”.

Но когда мы повторяем святые имена, наш ум мечется, размышляя о других способах наслаждения. Нам приходится постоянно, снова и снова привлекать свое внимание к святому имени. В этом заключается суть процесса повторения. Кришна говорит: “Куда бы ни убежал твой ум из-за своей непоседливой природы, ты должен вернуть его”. И когда мы повторяем святое имя, склонность нашего ума заключается в том, что он блуждает повсюду, где угодно, только не на святом имени. Нас очень легко отвлечь. И на самом деле ум только и ищет какого-нибудь предлога, чтобы отвлечься. Это естественно в обусловленном состоянии бытия. Однако мы силой должны вернуть ум обратно. Это самая важная из всех аскез. Так или иначе, куда бы ни убежал наш ум, вернуть его снова на звуки святого имени! Чайтанья Махапрабху объясняет, что Господь не отличен от святого имени, что имя исполнено могущества и богатств и нет строгих правил для повторения святого имени. Так или иначе, мы должны хранить наш ум связанным со святым именем. Быстро мы повторяем или медленно, громко или тихо, прыгаем мы, бегаем, сидим, стоим или ходим, так или иначе, звук святого имени должен звучать в нас. Если мы искренне будем стараться, даже если это получается у нас с большим трудом, эти искренние усилия доставят удовольствие Кришне.

Алтарь святого имени

Святое имя является самым высшим проявлением Божества. Когда мы получаем святое имя от духовного учителя, это подобно тому, как будто он устанавливает святое имя на алтаре нашего сердца. Он учит нас поклоняться Божеству святого имени в храме нашего сердца. Например, вы не можете взойти на алтарь, если вы не очень чисты. Разумеется, вы можете это сделать, но это будет оскорблением по отношению к Божеству. Точно также, если мы нарушаем четыре регулирующих принципа, то это оскверняет нас. Мы не сможем правильно поклоняться святому имени, если мы занимаемся греховной деятельностью. Мы должны очень хорошо знать десять оскорблений и изо всех сил их избегать, чтобы как следует поклоняться святому имени. Когда мы садимся, чтобы повторять джапу, мы должны понимать, что мы сидим перед Кришной. Когда мы произносим Его святое имя, мы должны понимать, что самое милостивое Божество исходит с наших уст и входит в наши уши. Насколько внимательными мы должны быть! Кришна отвечает взаимностью в зависимости от того, как мы относимся к Нему. Если мы относимся к этому пренебрежительно, то Кришна тоже будет пренебрегать нами. Но если мы искренне стараемся изо всех сил сосредоточиться на святом имени, то Кришна оценит нашу искренность. Точно также, когда преданные поют все вместе во время киртана. Как важно войти в это молитвенное и в тоже время радостное состояние, когда мы поем святое имя. Если мы будем совершать эту аскезу, то постепенно мы сможем понять смысл молитвы Рупы Госвами, когда он говорит, что все удовольствия этого мира становятся абсолютно бессмысленными для человека, который почувствовал вкус святого имени Кришны. Шрила Прабхупада часто приводил пример с желтухой. Если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким. Но на самом деле сахарный тростник очень сладкий. Однако чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту суровую аскезу — постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость. Это то, каким образом можно продвинуться в духовной жизни.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

ФИЛОСОФИЯ ДУХОВНОГО УСПЕХА

Сообщение you » Пт окт 31, 2008 1:51 pm

ФИЛОСОФИЯ ДУХОВНОГО УСПЕХА

"Как совершить прорыв в духовном развитии или секреты сбалансированной жизни".


Духовная жизнь - это сокровище, и не просто сокровище, а сокровище состоящее из секретов. Кришна утверждает это в Бхагавад-гите: это знание тайна тайн... Настроившись на такое восприятие духовного знания, мы можем попасть в самое интересное умонастроение, которое только возможно в материальном мире: настроение раскрывающего тайны. А в духовной жизни всё является тайной, несмотря на внешнюю открытость и доступность. Какой бы аспект духовной жизни мы не взяли - это тайна за семью печатями, а потому так интересно ее раскрыть и передать другим.

Все ведические трактаты - это передача тайн от одних мудрецов другим мудрецам. Каждая лекция на духовную тему - это раскрытие секрета космического значения. Даже одна простая буква санскрита скрывает в себе столько тайн, что можно написать 100 толстых книг, объясняющих её значение. Для объяснения второй буквы надо ещё 100 книг. А для объяснения слога, составленного из этих букв, потребуются свои 100 томов. А сколько надо всего понять, чтобы передать значение слова, строчки, стиха и, наконец, всего ведического произведения.

Но нам скучно, мы не понимаем, в какое интересное движение попали - в движение раскрывающихся тайн. Сейчас в интернете есть очень модное движение. Каждый прячет какой-нибудь клад, что-то вроде прочитанной книжки и шариковой ручки и выкладывает зашифрованный план в интернете. И тысячи подростков пытаются найти этот клад, просто для того, чтобы ощутить этот особый дух открытия, особый дух неизвестности. Но что имеем мы? Мы имеем тайну в сконцентрированном виде. И чтобы разгадать эту тайну надо воспользоваться планом.

План не так сложен, как может показаться. Необходимо в чистом месте, в чистой одежде, в чистом сознании полностью сосредоточиться на Абсолютной Истине и в этот момент нам обязательно откроется одна из тайн духовной реальности. Но нам это просто неинтересно, мы относимся к этому плану как к шутке. Однако план работает, стоит нам его применить к священному трактату или священному звуку святого имени и дверь в кладовую тайн открывается. Тот, кто один раз смог это почувствовать, больше никогда не станет материалистом, такой человек просто потерян для материального мира, потому что в нём просто нет ничего интересного, в нём просто нет никакой тайны...

Возьмём для примера секрет привлекательности. Она возникает от соединения чистоты и порядка. Если что-то чисто и упорядоченно, оно естественно становится привлекательным. Что бы мы не вычистили и не выровняли - это будет привлекать. Некоторые современные художники берут мусор, отмывают его и красиво располагают на холсте, создавая тем самым привлекательное произведение искусства, причём ещё и продают его за большие деньги. Так же устроены и блошиные рынки: этот мусор у каждого валяется в подвале, но когда он вымыт и красиво разложен на тротуаре, сотни людей ходят и смотрят на это барахло, в результате даже что-то покупая. Как только что-то становится чистым и ровным, в это место смотрит сама Лакшми, делая это место привлекательным.

По этой причине брахманы даже после принятия воды мыли рот и руки, потому что если брахман чист и его изучение шастр упорядоченно, он изучает один стих за другим, ведическое знание и сам Кришна становятся для него очень привлекательными, и он сам, так как чист и упорядочен, становится привлекательным для Кришны! Одним словом, хотите стать привлекательными, будьте чистыми и упорядоченными, только смотрите, противоположный пол может привлечься быстрее, чем Бог, так как противоположному полу не надо слишком много, его устроит и немного чистоты и немного упорядоченности...

Секрет эффективного предания

Сегодня мы поговорим о может быть самом важном секрете духовной жизни - секрете эффективного предания. Это тот секрет, который нам так необходим. Это тот секрет, не найдя который мы разочаровываемся в духовной жизни. И это тот секрет, найдя который мы чувствуем настоящее освобождение от давления материальных желаний. И секрет этот, хотя и лежит на поверхности, скрыт от нас нашим собственным материальным мышлением. Мы пытаемся совершить прорыв в духовной жизни используя материальную систему мировосприятия. В этом наша проблема: мы смотрим на духовную жизнь материальными глазами. Это похоже на то, как мясник смотрит на работу хирурга: вроде бы всё похоже, но один убивает, а другой спасает жизнь...

Любое давление говорит о каком-то перенапряжении. Так и в случае с духовным развитием, если на нас наваливаются материальные желания, если нас преследуют дурные привычки, если нам плохо от вожделения, гнева и зависти - это напрямую говорит нам о не сбалансированной духовной жизни. Мы не просто перенапряжены, мы сжались в комок, мы скукожились в своём сознании, превратившись в религиозного фаната, пытающегося оправдать свою разбалансированность, свою боль философией предания. Но предание - это не наука о том, как убить себя в течении первых пяти лет преданного служения, предание - это не самоубийство, предание - это наука эффективного служения, предание - это наука об эффективной жизни.

И это вовсе не расслабление по поводу дурных привычек. Наоборот, только сбалансированная жизнь позволяет нам уклоняться от их неожиданных нападок. Да, это немного похоже на восточные единоборства. Боец должен быть идеально сбалансирован, тогда никакой удар, даже самый сильный, не собьёт его с ног. Но если баланс не идеальный, и это заметил противник, даже слабенького толчка будет достаточно, чтобы свалить с ног огромного верзилу. Помните: победа за тем, кто может найти баланс. Это относится к любым восточным искусствам: танцам, архитектуре, аюрведе - везде на первом месте находится умение чувствовать и удерживать баланс.

Проще говоря, предание - это наука о счастливой жизни в месте, не предназначенном для счастья - в этом чудо преданного служения. Нам кажется, что стать счастливыми мы сможем только после смерти, но смерти нет, есть разрешение на переход в следующее тело в соответствии с уровнем нашего сознания. А значит, если мы будем жить счастливо в этой жизни, то и после смерти мы продолжим своё счастливое существование в мире безграничного счастья. Если же в этой жизни мы постоянно недовольны, раздражены и не удовлетворены, как бы нам не попасть в мир, наполненный подобными явлениями - вот в чём вопрос. Секрет прост: если вы хотите попасть в какое-то место, живите так, как будто вы уже туда попали...

О смерти как таковой вообще нет смысла переживать. Она и так запрограммирована на свой год, день и час. Готовясь к смерти, мы выходим за пределы адекватности, фактически перестаём жить. Такой человек уже не часть этого мира, но готов ли он к смерти, вот в чём вопрос. Такое настроение скорее является принятием смерти, но не подготовкой к смерти. Подготовка к смерти - это активное очищение, а для этого надо находиться в процессе эффективной жизнедеятельности. Одним словом, ведя эффективный образ жизни, занимаясь активным преданным служением, мы одновременно и готовимся к смерти, причём самым наилучшим образом. Запомните: смерть не в нашей власти - это прарабдха карма, в нашей власти жизнь - крияман карма.

Запомните: когда преданный выглядит счастливым, или он по-настоящему счастлив внутри, он совершает прорыв в духовной жизни!

Жизнь в преданности

Что такое жизнь в преданности? Это самый интересный вопрос, о котором мы не так часто задумываемся. Не понимая, что такое жизнь в преданности, мы не понимаем, кто такие преданные, а значит, постоянно находимся в оскорбительном настроении. А разве можно сделать хоть шаг в своём развитии, оскорбляя преданных, оскорбляя их просто одним своим непониманием, кто они такие? В чём же секрет? А секрет описан в ведах, в которых говорится, что для того, чтобы вспомнить о Боге в момент ужасных трудностей и испытаний, надо обладать огромным запасом благочестия. А для того, чтобы помнить о нём в момент, когда нет никаких проблем, надо быть не меньше, чем святым. Теперь у нас должны открыться глаза на всех преданных, которые нас окружают. Чем они заняты? Да они помнят о Боге и тогда, когда приходят трудности, и тогда, когда всё хорошо, а значит они по определению не просто люди великого благочестия, они истинно святые.

Мы просто разбалованы святостью. Нам уже мало просто святости, нет, нам подавай супер-святость, космическую святость, как минимум шакти-авеша-аватару. А то понаразвелось святых - еды в буфете не хватает, а на лекции сесть негде. Это самое опасное состояние в духовной жизни - привыкание к святому окружению. Например, как это происходит в святой дхаме: сначала перед священным омовением преданный приносит свои поклоны, и на следующий день приносит, а на третий день просто разбегается и ныряет радостно визжа, забыв обо всём на свете.

В этом проблема: мы хотим войти в мир святости, не оценив саму святость по достоинству. Не отдав святости всё своё уважение, всё своё почтение, всё своё философское понимание. Нельзя ворваться в мир святости, растолкав всех её жителей. Именно это агрессивное настроение и приводит к проблемам в духовной жизни. Нам кажется, что в мире святости какие-то проблемы, не с кем пообщаться, некому открыть душу. Но в этом мире святости есть только одна проблема - это мы сами, это наша неспособность оценить святость, это наши материальные глаза, которые просто не могут понять определение святости, этой волшебной способности помнить о Боге тогда, когда трудностей нет...

Запомните: когда мы помним о Боге в отсутствии трудностей, мы совершаем прорыв в духовной жизни!

Философия успеха

Давайте сначала ответим на вопрос: что надо сделать в материальном мире, чтобы достичь великого успеха? Надо приложить огромные усилия в нужном направлении, надо пробить стену головой, надо пройти по головам всех меня окружающих и родственников в том числе, надо отдать всё своё здоровье, дать нужным людям нужное количество взяток, на крайний случай кого-нибудь придушить, пристрелить или хотя бы припугнуть и тогда будет нам "счастье", весь вопрос только на сколько, так как сзади уже подбирается очередной претендент на его обладание, тоже готовый пожертвовать всем ради его достижения. Иногда, когда крыса отбирает у сородичей кусок еды и начинает его с жадностью есть, она настолько увлекается этим занятием, что её родные и близкие начинают есть её саму...

И наш великий секрет состоит в том, что прорыв в духовной жизни происходит не во время приложения огромных усилий в какой-то одной области, а в момент истинного баланса между всеми аспектами человеческой жизни. Наш секрет в балансе, хотя в действительности это и не секрет даже, так как весь мир устроен на основе этого секрета. Я бегу быстрее, когда очень сильно прыгаю на одной ноге? Нет, я действительно бегу быстро, когда ноги, руки, спина и всё тело находят идеальный баланс для движения вперед. Невозможно ехать на одном колесе - это уже цирк какой-то, надо все четыре колеса, да еще и очень хорошо сбалансированных. Любой механик вам скажет, что самое главное в любой системе - это её сбалансированность...

Баланс - это система показателей, характеризующая какое-либо явление путем сопоставления или противопоставления отдельных его сторон. Произошло это слово от названия весов, состоящих из двух чаш. Если в обеих чашах одинаковое количество веса, стрелка весов направлена вертикально вверх. Так и в нашей жизни, если мы достигаем баланса - вектор наших усилий направлен вертикально вверх, назад домой к Богу. Если же одна из чаш слишком перевешивает, стрелка отклоняется в сторону, и мы идём куда-то влево или вправо, Бог его знает куда. Мы должны научиться взвешивать свои слова, мысли, поступки так, чтобы движение вперёд было действительно сбалансировано.

Это очень важное искусство жизни. Каждый раз, когда я хочу что-то сказать, я должен подумать, насколько сбалансированы правда и культура речи. Каждый раз, когда я хочу что-то сделать, я должен подумать, на сколько сбалансированы желание достичь успеха и культура милосердия. Каждый раз, когда я о чём-то думаю, я должен понять, насколько сбалансировано моё желание ощутить себя великим мыслителем и реальная потеря времени. Это и есть состояние культурного человека, настоящего джентльмена: его слова, мысли и поступки культурны, а значит, взвешены, находятся в состоянии баланса.

Что произойдёт с водителем, который будет вихлять по дороге? Он или создаст аварийную ситуацию, либо его остановит инспектор движения. Так и в нашей жизни, когда мы едем по жизни не сбалансировано, мы либо постоянно создаём конфликтные ситуации, либо карма нас останавливает болезнью или другим доступным способом, чтобы мы немного отдохнули и восстановили баланс. Просто сравните, как отличается падение с высоты кошки от падения с высоты собаки, в чём между ними разница - в умении сохранять баланс даже в самой критической ситуации, а нахождение в материальном мире - это самая что ни на есть ситуация, теперь вопрос только в одном - научимся мы держать баланс или нет...

Запомните: когда я думаю о балансе моих мыслей, слов и поступков, я совершаю прорыв в духовном развитии!

Современный научный опыт

Даже в материальной реальности приходит ясное понимание, что гипер-усилиями стабильную структуру так просто не создашь. Посмотрите на опыт Японии. Какой был в своё время огромный экономический скачёк. Достижения этой страны сравнимы разве что с технократическими планетами нашей вселенной. Однако каковы результаты? Высочайший уровень самоубийств, депрессия, проблемы во всех областях жизни. И к какому выводу пришли японские учёные? Они поняли, что нет баланса между работой и семейной жизнью...

Кризис настолько велик, что в Японии принят закон о том, что даже мужчина может брать отпуск по уходу за детьми. А всем работодателям настоятельно рекомендуется не давать сверхурочной работы семейным работникам, так как это только ухудшит их работоспособность, вследствие того, что они не смогут нормально воспитывать своих детей и ухаживать за престарелыми родителями. Йоко Камикава (Yoko Kamikawa), министр по вопросам народонаселения и равенства полов, даже попросила глав компаний-работодателей создать на фирмах должность начальника по установлению баланса между работой и личной жизнью, дабы баланс личной жизни и работы занял приоритетное место. Более того, правительство пошло дальше и в декабре прошлого года приняло Указ о балансе личной жизни и работы.

Запомните: если вы думаете о развитии чего-либо, вы должны в первую очередь думать о балансе.

Баланс в физическом теле

И конечно же, всем известны всевозможные виды баланса в нашем собственном физическом теле. Это и кислотно-щелочной баланс, и водно-солевой, и калиево-натриевый и тепловой и эндокринный и гормональный. При нарушении любого из них наступают серьёзнейшие изменения, приводящие к остановке жизнедеятельности организма. Поэтому все оздоровительные системы основаны на понимании баланса, который определяется аюрведой как здоровье или гармоничный баланс между телом, умом, душой и окружающей средой. Просто посмотрите, как йога стоит на принципах баланса.

Самая лучшая поза для медитации - поза лотоса. Она идеально сбалансирована. Если человек стоит - он поддерживает баланс, если он лежит - он потерял баланс, фактически, лежащий - это упавший, и только если человек правильно сидит, он находится в балансе, а значит вся его энергия может быть потрачена на концентрацию. Это то, чему человек должен научиться в первую очередь - сбалансировано сидеть. Такому человеку будет удобно в любой ситуации, в какую бы он ни попал. Он везде сможет и отдохнуть и расслабиться, и поспать, и поесть.

Кстати, самая лучшая концентрация возникает, когда глаза полузакрыты. Если они открыты, баланса нет, отвлекают пролетающие, пробегающие, проползающие и плавно проходящие мимо объекты чувств и сознание уходит вслед за ними. Если же глаза закрыты - это глаза потерявшие силы от того, что они целый день убегали за теми объектами, которые перед ними походили, это потеря баланса, это упавшие глаза. И только если они полузакрыты - появляется баланс, свет в тело попадает, а объекты нет, а значит, появляется настоящая концентрация. Йога - это умение пустить в своё тело свет без объектов, которые этот свет освещает.

С этим моментом, кстати, связана и брахма-мухурта. которая находится в идеальном световом и энергетическом балансе. Обычному человеку трудно держать свои глаза полузакрытыми, когда вокруг так много интересного, но во время рассвета создаётся естественная атмосфера, аналогичная полузакрытым глазам. Сама природа полузакрывает наши глаза, создавая естественный для йоги уровень освещения, когда цвета теряют свое давление на сетчатку глаза и всё кажется серым. В таком сероватом окружении можно спокойно помедитировать.

Кроме того, энергетически это время, когда тело ещё не проснулось, но ещё и не спит, это как раз и есть состояние сидения, поэтому брахма-мухурта - это поза лотоса, состоящая из времени суток. Что бы вы не делали в брахма-мухурту, вы делаете это с полузакрытыми глазами и в позе лотоса. Конечно же, это время идеально подходит для медитации. Медитация - это идеальное состояние сознания. Поэтому, когда человек в идеальное время занимается идеальным делом, он идеально развивается. Этот способ прорыва в духовной жизни известен всем, поэтому я не буду на нём отдельно останавливаться.

Другое проявление баланса - цикличность

Всё в этом мире циклично. Дневной цикл называется дина-чарья, балансирующий день, утро, вечер и ночь. Годовой цикл называется риту-чарья, балансирующий весну, лето, осень и зиму. Есть пятилетние циклы, семилетние циклы, десятилетние циклы, шестидесятилетние и стодвадцатилетние. Кроме того, одни виды циклов связаны специальными циклами с другими видами циклов. Одни циклы входят в резонанс друг с другом, а какие-то являются частью более сложных, более серьёзных циклов, которые иногда даже не видны на первый взгляд.

120 лет - это основной космический цикл, соответствующий полноценной человеческой жизни, который на санскрите называется чакрой. Махачакра составляет 1200 лет. Дайвачакра состоит из 12.000 лет и затем идёт Юга, состоящая из 432.000 лет. Затем, Махаюга, Калпа, Манвантара и т.д. День полубогов равняется году человеческой жизни. Всё, что есть в этом мире, находится под влиянием цикличности, весь вопрос только в том, видим мы эти циклы или нет. В любом случае мы должны быть в балансе с этими циклами. Однажды я вылетел в январе из Хабаровска в Индию и был крайне растерян выйдя в 40 градусную жару в унтах, дублёнке и шапке-ушанке. Как одеваться надо по сезону, так и наша эффективность должна соответствовать тому времени, которое нас окружает. Соответствие эффективности периоду времени и называется практичностью. Это важнейший показатель сбалансированной жизни.

Запомните: если вы практичны в духовной жизни – значит, совершаете прорыв в духовном развитии.

На этом знании и основана система ежедневных духовных обязанностей - садхана

В этом разделе самоосознания часто задаётся один и тот же вопрос: что мне делать, если не получается следовать садхане? Возможно, это один из самых задаваемых вопросов в духовной жизни. Ответ очень прост: садхане получится следовать, если понять, что же такое садхана, в конце концов. И тут надо выяснить один очень волнительный момент. Он состоит в том, что все мы находимся в различных условиях, а значит и в ежедневных обязанностях тоже могут быть некоторые отличия. Отличия не говорят о правильности или неправильности поведения того или иного человека, они говорят в первую очередь о его индивидуальности, о его духовной природе. Однако наше материальное мышление настроено на стереотип: если другой делает то же, что и я, но не так как я, значит он не прав, потому что если он прав - значит не прав я сам, а этого просто не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Здесь проявляется закон ананды. Хотите быть счастливыми? Тогда воспринимайте отличия не как неправильность, а как индивидуальность. Как правильность или неправильность могут воспринимать чужое поведение только родители, начальники, учителя или судьи - это их работа. Но все остальные должны поостеречься делать преждевременные выводы, да и вообще с выводами следует поостеречься. Насколько мы квалифицированы, чтобы делать выводы о поведении другого человека. В действительности почти никто не квалифицирован понять, почему тот или иной человек поступает так в том или ином случае.

Чтобы понять поведение человека надо знать его предысторию, всю прарабдха-карму. В этом мире есть только одно живое существо, которое знает такие подробности - это Брахма. В его обязанности входит писать каждой личности всю его судьбу в специальной "карточке больного". Эти карточки собраны в специальном произведении - Бхригу-самхите, там можно найти карточку каждого из нас...Мы все немного больны поступая в эту большую лечебницу, кстати судя по составу больных это больше напоминает ветеринарную лечебницу, чем человеческую, уж слишком мало нашего брата по отношению ко всем другим жителям материального мира.

В этом мире все смертельно больны. У каждого уже есть диагноз с самого рождения "смертельно болен". Конечно же не стоит матери после родов говорить об этом диагнозе, но духовно развитый человек должен об этом знать и не удивляться потом симптомам, проявляющимся в течении всей его жизни. Что такое телевидение, романы, развлечения, водка, секс и наркотики - это просто попытка забыть о страшном диагнозе. Если бы человек все время помнил об этом, все его наслаждения были бы отравлены. Потому мы не помним о своей прошлой жизни, что в действительности мы бы помнили не прошлую жизнь, а прошлую смерть и жить в этом мире было бы просто невозможно...

И так как мы точно не Брахмы, несмотря на то что мы его потомки, нам не положено знать всё не то что о чужой судьбе, но даже и о своей собственной, поэтому и любые выводы будут немного поспешными и необоснованными. Запомните главный закон ананды - не делать поспешных выводов.

Нарада и чаша с молоком

Знаменитый мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его. Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:

— Нарада, сходи в город на берегу Ганга; там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.

Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:

— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!

Нарада сделал так, как ему было велено.

— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.

— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда Ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось.

Бог ответил:

— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.

Обязанности и возможности

Закон баланса очень прост: наши обязанности зависят от наших возможностей. Если я получил возможность что-то узнать, я теперь обязан этому обучать. Если я получил возможность заработать денег, я теперь обязан потратить их на заботу о других. Поэтому сначала надо оценить свои возможности, а затем на основе этого понять свои обязанности. И знаете, что тут самое главное - давайте вспомним закон ананды. Оценивать надо свои возможности и связывать их со своими обязанностями. Пока я это делаю по отношению к себе - я развиваюсь, но как только я начинаю оценивать возможности других, я тут же начинаю деградировать. Это следующий секрет, как совершить прорыв в духовной жизни: оценивайте свои возможности и обязанности.

Почему? Потому что мы слабы, и наших сил хватает только на собственную оценку с последующими выводами. Если у нас появляются дополнительные силы, Бог сразу же даёт нам детей или учеников. Но если он их нам не дал, а мы сами начинаем оценивать других, в результате просто теряем те силы, которых нам и на себя-то еле хватало. А значит, нам не хватит сил на реальный контроль своих чувств и желаний. Так в жизнь приходят грехи, падения и деградация.

Запомните: оценивая себя, мы занимаемся самоосознанием и совершаем прорыв в духовной жизни, обычно это называется раскаянием, оценивая других - мы занимаемся критикой и оскорблениями, чем останавливаем свой духовный путь в его самом начале.

Храмовая и домашняя жизнь

Давайте вернёмся к регулярным обязанностям. В основном мы думаем, что садхана - это та система, которая принята в храме, но следует понять, что храмовая садхана идеальна по своей природе, так как рассчитана на идеальную зависимость человека, который ей следует. Что такое идеальная зависимость? Это зависимость от духовной жизни, которая возможна только при жизни в ашраме как таковом. Можно быть неидеальными человеком, но одновременно с этим находиться в идеальной зависимости. В этом сила жизни в духовном месте - ашраме. Это кстати, проблема всех ашрамов: попадая в идеальную жизнь, в идеальную садхану, в идеальную зависимость, человек начинает думать, что это он идеален. Но это просто иллюзия, прелесть, очередная ловушка ума. Если я моюсь дистиллированной водой, это ещё не значит, что я сам чист как дистиллированная вода, я каким был грязным, таким и остался. В ведах говорится, что человек становится опять грязным в тот момент, как только он выходит из реки, совершив омовение...

Притча

Один мужчина всю жизнь искал идеальную женщину. И уже пребывал на смертном одре. Собравшиеся возле него ученики спросили его:

- Учитель, вы всю жизнь посвятили себя одной цели, вы объездили столько стран, вы столько всего повидали... Неужели вы так и не встретили идеальную женщину?!..

Старик печально усмехнулся:

- Отчего же? Встретил...
- Почему же вы не женились??? - в один голос воскликнули изумленные ученики.
- Увы... Она искала идеального мужчину...

Домохозяин находится в не идеальной зависимости, он зависит не только от духовной жизни, а ещё и от зарплаты, от директора, от рабочей недели, от времени отпуска, от отношений с родными и близкими, от здоровья детей, от экономики страны и ежемесячных выплат по кредиту. Да, это не идеальная зависимость, но понимание принципа садханы позволит ему даже в таких неидеальных условиях добиться более менее приемлемых результатов. Да, мы зависим от места, времени и обстоятельств, но самое главное, от чего мы зависим, это от понимания того, что мы делаем. Поэтому, какими бы не были обстоятельства, надо стараться понять, как их использовать для извлечения духовного блага. Любые обстоятельства разрешены Богом, а значит, в них есть и милость Бога. И буддхи-йога - это алхимия милости, это умение извлекать из любой ситуации духовное благо.

Аскеты

Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел духовные песни под роскошным деревом. Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение. Он пообещал исполнить их просьбу.

На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.

— Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях. - И поник головой аскет, услышав такие слова.
— А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение. - И тяжело вздохнул аскет, услышав приговор.
- А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.
— Так это совсем ничего! Да и петь мне нравится! Теперь-то я и напоюсь и напляшусь как следует! — вскинул руки аскет и запел ещё радостнее. Аскет пустился в пляс и в этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.

Закон цикличности в садхане

Итак, принцип садханы - цикличность. Это значит, что все элементы садханы должны циклично повторяться. Для одного человека класс по Шримад-бхагаватам должен быть каждый день в 8 утра - это его садхана, но для другого человека этот класс может быть каждую субботу в 8 утра - и это будет тоже садханой, хотя и не идеальной. Конечно же, приходить в храм один раз в год на Джанмаштами - это не лучшая садхана, но для кого-то и это настоящая духовная жизнь, которую следует уважать и поддерживать...

Секрет цикличности состоит в том, что даже если у нас получилось зациклить самый маленький элемент духовной жизни, он за собой вытянет всю остальную духовную жизнь. Это похоже на то, как прядильщик из всей пряжи потихоньку прядёт целый клубок нити. Да, ниточка тоненькая, но постоянные усилия делают своё дело. Это очередной секрет успеха. Каждый раз мы должны находить то, что можно привести к цикличному повторению. И если это получается - мы совершаем прорыв в духовной жизни.

Пусть это будет один стих из Шримад Бхагаватам в 12 часов ночи после работы, пусть это будет предложение одного благовония в воскресенье перед завтраком картинке из Шримад Бхагаватам, которую мы повесили в коридоре, но если мы сможем это делать постоянно, мы совершим прорыв в своей духовной жизни. И каждый раз, когда мы будем находить подобные возможности для зацикливания элементов духовной жизни, каждый раз будет происходить прорыв, выводящий нас на новые уровни духовного миропонимания.

Основа садханы - уважение

Всё чего мы добивались в этом мире - это результат проявления уважение. Всё что у нас в этом мире не получилось - это результат недостаточного проявления уважения. Уважение - это основа успеха, культуры и прогресса. И конечно же это один их главных элементов садханы. Мы должны стабильно, ежедневно, регулярно проявлять своё уважение во всех сферах человеческой жизни. Даже если мы с чем-то боремся, мы должны уважать своего противника. Только в этом случае его можно по-настоящему победить. Фактически - если человек уважает своего противника - он уже победитель.

Почему атеисты не могут победить религию? Правильно, потому что они её не уважают. А почему духовность не может победить атеизм, да, религиозные люди тоже не уважают атеизм. Пока нет уважения, нет победы. Поэтому тот, кто первый начнёт уважать, тот и будет победителем. Я бы всё-таки поторопился начинать проявлять уважение со своей стороны, пока этот секрет не стал достоянием общественности. В какой-то мере я даже боюсь говорить об этом на публичной лекции. А вдруг тут сидит шпион?...

Спрашивается: а за что уважать? Ответ тоже прост - уважать за стабильность. Секрет в том, что если мы уважаем чужую стабильность, у нас появляются силы, чтобы создавать стабильность свою. А нам именного этого так не хватает...
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Секреты уверенности

Сообщение you » Пт янв 02, 2009 12:29 pm

Секреты уверенности

Уверенность - основная эмоция в передаче знания

Сегодня мы поговорим о том, как влияет на сознание человека метод подачи духовной информации. Это чрезвычайно важная для нас тема, так как передача знания о Боге является частью нашей миссии, частью природы нашей души, частью нашего служения духовному учителю и частью нашего способа вернуться домой, обратно к Богу. И если на этом пути мы потерпим слишком много разочарований, или совершим слишком много непростительных ошибок - это может стать причиной нашей остановки в духовном развитии.

Итак, слушающий воспринимает 10% философской составляющей речи и 90% её эмоциональной составляющей. Соответственно, сегодня нас больше заинтересует большая часть передаваемого, от которого и зависит окончательное восприятие человека. Почему человек слышит от разных людей одну и ту же идею, но в одном случае он относится к этому скептически, а в другом случае проникается глубоким уважением?

Ответ достаточно прост. Мудрецы рекомендуют говорить только о том, в чём человек полностью уверен. Уверенность - основная эмоция, которая позволяет другому человеку принять то, о чем ему говорится. Причём, принятие происходит как раз не на философском уровне. Нет никакой проблемы, если человек не понял то, о чем ему говорится или даже полностью с этим не согласен, но если он почувствовал настоящую уверенность, эта информация принимается им как часть реальности, которая должна занять достойное место в его сознании.

Уверенность речи можно сравнить с готовностью пищи. Недожаренное, недоваренное, недопаренное не может так просто усвоиться в организме, скорее всего это вызовет несварение. Но если пища готова, если она горяча и очень вкусно пахнет, то в этом случае человек не сможет отказаться даже от того, что обычно у него находится под запретом. Как трудно иногда бывает отказаться от вкусного ужина, даже если человек привык не есть на ночь.

Уверенность - это естественная стадия знания, которая называется реализованной (вигьяна). Она не достигается какими-то ораторскими уловками или лекторскими приёмами. Она или есть, или её нет. Никакая актёрская игра тут не поможет, хотя многие в это свято верят. Помните, как в театре режиссёр говорит актёру: НЕ ВЕРЮ... Соответственно, говорящий должен понимать, имеет ли стадию готовности, стадию уверенности, стадию вигьяны то, что он пытается донести своему собеседнику. И если есть хотя бы небольшая неуверенность, лучше об этом не говорить или обязательно упоминать о том, что мы в этом не уверены. А о том, чего не знаем - вообще говорить не надо, нельзя, никому и никогда.

Принцип передачи знания очень прост. Если мы говорим о том, в чём сами уверенны - мы заражаем человека верой. Если мы говорим о том, что в нашем сознании ещё не закрепилось - мы заражаем человека недоверием. Это крайне важно при общении с новыми людьми. Их сознание находится в стадии подозрительности. И если оно сталкивается с неуверенностью, это может послужить окончательным доказательством того, что в этом направлении двигаться ему не имеет смысла.

Помните, с новым человеком надо говорить только о том, в чём мы бесконечно уверены. Это откроет ему ворота к дальнейшему развитию. К сожалению, практически на всём первом этапе духовного развития, человек очень болезненно воспринимает всё, что ему говорится с неуверенностью. Это приводит его ум в замешательство и вызывает брожение, которое может запросто привести к разочарованию. Как вы думаете, как поведёт себя человек в магазине стиральных машинок, если продав скажет ему, что не уверен в том, что она проработает долго, или что он вообще не уверен в том, что она будет работать. И он бы вообще посоветовал стирать всё своими руками...

В принципе, неуверенность - это разновидность страха. Страхи возникают из-за невежества и незнания собственной природы. Чем больше истинного мы узнаём о Боге и, соответственно, о себе, тем меньше страхов испытываем. Поэтому, неуверенный человек неосознанно доказывает всем, что Бога нет, а душу пока ещё никто в глаза не видел...

Изначальный скепсис
Но есть одна тонкость: если человек нас уже воспринимает скептически, всё что бы он не получил из наших рук, будет вызывать в нём желание поспорить и покритиковать. Нет ничего труднее, чем менять предубеждения, фактически это просто невозможно. Такой человек сразу испытывает некоторую неприязнь ко всему, что вы делаете. Причём, зачастую он никогда с вами напрямую не встречался. Большинство людей, которые мне говорят, что им не нравится, как я провожу лекции, сами никогда не присутствовали на них лично...

Предубеждение - это агрессивное черно-белое мышление, которое заранее находит врага и идёт с ним сражаться. В практике общения есть способ, известный всем публичным деятелям, который позволяет немного бороться с предубеждениями. Для этого надо исключить полярность НАШЕГО и ВАШЕГО и говорить только МЫ, НАС и т.п. Однако, если при таком общении вам попадается слушатель с явными предубеждениями, он просто начинает беситься, слыша такие обобщения. Обычно он начинает кричать: не надо за нас говорить, говорите только за себя. Как правило, такие люди долго на лекции не задерживаются, их нервов хватает примерно минут на десять...

Будьте очень дружелюбны с такими разнервничавшимися людьми. Не попадайтесь на их нервозность, не отвечайте тем же. Ведите себя сострадательно, милосердно, понимая, что человек находится в горячке своей прарабдха-кармы, своего собственного прошлого. Прошлое человека давит на его настоящее и не даёт возможность понять, как это поможет ему в будущем. Используйте такие моменты для выработки настоящего проповеднического милосердия и спокойствия.

Притча об Осле в колодце
Однажды осел фермера провалился в колодец. Он страшно закричал, призывая на помощь. Прибежал фермер и всплеснул руками: “Как же его оттуда вытащить?” Тогда хозяин ослика рассудил так: “Осел мой старый. Ему уже недолго осталось. Я все равно собирался приобрести нового молодого осла. А колодец, все равно, почти высохший. Я давно собирался его закопать и вырыть новый колодец в другом месте. Так почему бы не сделать это сейчас? Заодно и ослика закопаю, чтобы не было слышно запаха разложения”.

Он пригласил всех своих соседей помочь ему закопать колодец. Все дружно взялись за лопаты и принялись забрасывать землю в колодец. Осел сразу же понял к чему идет дело и начал издавать страшный визг. И вдруг, ко всеобщему удивлению, он притих. После нескольких бросков земли фермер решил посмотреть, что там внизу. Он был изумлен от того, что он увидел там. Каждый кусок земли, падавший на его спину, ослик стряхивал и приминал ногами. Очень скоро, ко всеобщему изумлению, ослик показался наверху - и выпрыгнул из колодца!

В проповеди вам будет встречаться много всякой грязи и каждый раз жизнь будет посылать вам все новую и новую порцию. Всякий раз, когда упадет ком такой земли, надо использовать его как ступень к возвышению своего сознания, как новую возможность выработать в себе качества настоящего джентльмена. Так мы сможем выбраться из любого колодца.

И вообще, золотой правило проповедника: будь готов отдать больше, чем хотел и получить меньше, чем рассчитывал... Только в таком настроении можно заниматься проповедью постоянно.

Пять эмоций в речи человека

В теории есть пять эмоций, которые можно проявить в своей речи.

Первая эмоция - звательная. Такая речь зовёт за собой. Пойдём, сходим на лекцию, там будет интересно.

Вторая эмоция - вопросительная. Такая речь вызывает на диалог, проясняя нежелание действовать. А почему ты не хочешь пойти на лекцию? Это же будет так интересно.

Третья эмоция - просительная. Она уже предусматривает лёгкое давление на психику человека. Я прошу тебя, пойдём сходим со мной на лекцию, это же будет так интересно. В отличии от звательной эмоции, здесь уже присутствует нежелание человека идти, но он может сделать это по просьбе, что тоже приемлемо в культурном плане. На публичных лекциях иногда до половины зала приходят по просьбе своих родных или друзей.

После третьей эмоции начинается уровень активного давления на сознание. Четвёртая эмоция - определительная. Она несёт в себе выражение решительного мнения. Что-то вроде: ты просто обязан пойти на эту лекцию, потому что там тебе ясно расскажут, в чём состоят обязанности мужа!

И наконец последняя, самая грубая эмоция - повелительная. Когда речь не подразумевает возражений. Мы ведём себя как начальники и властно повелеваем: просто пойдёшь со мной на лекцию и всё, никто тебя не спрашивает, хочешь ты или нет.

Теория гласит: из этих пяти эмоций, первые три можно употреблять всегда и свободно, четвертую - как можно пореже, а пятой лучше совсем не касаться, так как последние две используются в основном в наказательных ситуациях и вызывают противостояние, которое не очень-то способствует восприятию информации, а зачастую как раз и вызывает так мешающее нам предубеждение.

Общий совет такой: желая принести человеку духовное благо, развивайте эмоцию своей речи последовательно с самого мягкого оттенка и постепенно наращивайте давление до третьего. Но четвёртый и пятый оттенок уже бесполезен, так как приводит к черно-белому мировосприятию, а значит, изначально настраивает на материалистическое видение, что противоречит духовному знанию, которое мы хотим передать.

Первые три уровня - это состояние благости, оно вызывает успокоение и настрой на восприятие духовной реальности. Четвёртый - это уровень страсти, а пятый - уровень невежества. Как вы прекрасно понимаете, для духовного общения страсть и невежество не лучшие союзники. Поэтому Шрила Прабхупада так много говорил о том, что правда должна быть приятной, причем эту приятность не всегда можно передать в печатной форме, так как эмоция речи звучит только в прямом общении. Поэтому некоторые люди обижаются на какие-то высказывания в книгах, так как они вкладывают в них свою негативную эмоцию, фактически такой человек обижается сам на себя.

Шрила Прабхупада однажды сказал в аэропорту: я приехал не учить вас, а просить. Чувствуете, как грамотно использованы эмоциональные уровни передачи духовного знания. Контроль своих эмоций во время передачи знания и является основной работой проповедника. Это далеко не лёгкая задача, но вполне разрешимая. Практика, практика и ещё раз практика, говорят все те, кто смог достичь настоящего профессионализма. Нет другого способа понять, как это работает.

Притча
Как-то пришел путешественник на исповедь к святому человеку и в порыве откровения сказал ему, что порой настолько увлечен своими грязными мыслями и порочными фантазиями, что не успевает поразмышлять над более полезными вещами. В ответ, тот лишь сказал: «Разыщи моего ученика. Он владеет гостиницей. Там ты найдешь ответ». Затем наставник рассказал, как туда добраться. Бедолага побрел по тропам, в надежде поскорее добраться до нужного места. Когда он пришел было уже совсем темно. Он начал стучать в дверь, но никто не открывал бедолаге. Так пришлось простоять до утра.

Только когда солнце взошло, двери гостиницы распахнулись, и бедный путешественник обрел долгожданный приют. Шли дни, хозяин гостиницы продолжал молчать. А путник по-прежнему ждал от него мудрого наставления или дельного совета. Странник не мог успокоиться и ответить на множество вопросов, одним из главных был вопрос: что я здесь делаю. Ответа не было и он решил уехать. Уже на пороге он обратился к владельцу гостиницы: «Я так и не понял, зачем ваш учитель послал меня сюда…» Ученик старого монаха, отличавшийся необычайным духовным видением, ответил: «Просто посмотри на меня и ты все поймешь: если человек является хозяином в своем доме, то никто без спроса просто туда не войдет…»

Бескорыстие лектора
Как мы выяснили, большую часть послания обыкновенный человек воспринимает на уровне чувств. И в завершении стоит упомянуть об одной эмоции, которая так же вносит негативный оттенок в речь человека. Эта негативная эмоция - корысть. Человек может скрыть от слушателя всё что угодно, но корысть проступает у него на лбу. Как шутят на западе, даже складки на лбу человека складываются в знак доллара. Поэтому есть одно профессиональное правило, которому должны стараться следовать все проповедники: сам акт проповеди не должен приносить основной доход проповеднику. Это значит, что он не должен заботиться о том, много или мало он получит в результате своей работы, иначе он будет вынужден говорить только то, что является финансово выгодным. Это может легко превратить проповедь в обыкновенный некрасивый бизнес.

Однако, зная об этой особенности, человек иногда думает, что проповедь должна быть бесплатной. Вовсе нет, профессиональная проповедь всегда очень практична и окупаема. Во время проповеди человек не должен думать о конечном финансовом результате, но подводя итоги проповеди, он должен сделать вывод, какой из его проповеднических методов оказался наиболее практичным. Это позволит сделать выводы в каком направлении двигаться.

Состояние духовного совершенства складывается из сочетания не привязанности к плодам своего труда и отсутствия к ним неприязни. Такой человек честно трудится, чтобы исполнять свои обязанности, живя по возможностям и не сходя с ума от зависти и жадности, но в тоже время он не думает, что деньги это зло, страшное осквернение, поэтому надо от них отказаться и перейти на натуральный обмен. Он может распределять свою зарплату по всем направлениям развития, иногда у него в результате ничего не остаётся, но он не начинает от этого ненавидеть свою работу, не жалуется и не говорит, что от работы кони дохнут...

В заключение
Поговорив столько об эмоциях надо не забывать, что есть и ловушка излишней эмоциональности. Такому человеку хочется, чтобы весь зал заплакал, все в конце проповеди обнялись и пошли домой за ручку, напевая песенки и даря друг другу цветы. Хотя такого состояния можно легко добиться, и это мне частенько удавалось, - это также является перегибом. После такого сентиментального праздника наступает период депрессии. Обычно человек, доведённый до такого состояния, делает вывод, что именно в этом направлении надо двигаться, что мешает ему в дальнейшим идти путём понимания философских основ духовой жизни. Он становится эмоциональным наркоманом, что и используется в некоторых духовных традициях. Но нас не устраивает такая дешёвка. Мы идём путём развития разума, а это путь контроля чувств, а не их разжигание...
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

Сообщение you » Пн фев 02, 2009 4:29 pm

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

Наука йоги изучается особым способом, который не зависит от обыкновенного мирского образования человека. Высшее знание открывается в процессе общение с просветлённой личностью, обладающей практическим пониманием духовной теории. Не знание делает человека совершенным, а его применение на практике. Если практики нет, искателя начинают одолевать постоянные сомнения и противоречия. Но истинного мудреца, который действительно реализовал духовную науку самой своей жизнью, ничем невозможно смутить или испугать. Его сознание уже находится в другой реальности, поэтому материальные знания и достижения ему уже не кажутся большой ценностью.

Да и как материальные достижения могут быть ценны, если их задача – приносить пользы как можно меньше. Товар выгоден для производителя, если его актуальность и работоспособность недолговечны. Это позволяет производить вновь и вновь новые товары, отличающиеся от предыдущих. Мир эгоизма рассчитан на увеличение потребления, а для этого надо делать товары одноразовыми, недолговечными, малофункциональными, быстростареющими и выходящими из моды.

Да, мода переводится как обман. То, что модно, можно продать в несколько раз дороже, чем то, что не модно. Мода рассчитана на то, что человек сам, по собственной воле, отдаст свои кровные за то, что стоит значительно дешевле, и при этом будет страшно рад. Более того, он ещё и готов бегать за этим, сломя голову, по магазинам, драться другими покупателями, ехать за границу, лишь бы в сто раз переплатить за то, что стоит копейки.

Как назвать человека, который едет за модным коробком спичек во Францию и покупает его за 10000$? Да, это сумасшествие. Но так как оно выгодно производителям и приятно потребителям, психологи, а точнее психиатры, замалчивают реальное состояние дел. А мы просто сошли с ума. Вместо того, чтобы жить просто и возвышенно, а все оставшиеся деньги вкладывать в своё развитие, а значит в счастье, мы тратим всё, что у нас есть, на иллюзию счастья в виде престижного и модного. Алчному производителю выгоден тупой потребитель, который готов поверить, что каждую неделю выходит всё более удлиняющая тушь для ресниц, всё более чёрная и более закручивающая. Эта битва за глаза женщин идёт уже несколько тысячелетий, до сих пор на востоке женщины пользуются сурьмой, которую начали производить тысячи лет назад, и она такая же чёрная, как и та, что рекламируется с экранов телевизоров...

Мы не против прогресса и красоты, упаси Бог, мы не хотим сходить с ума и поощрять обман во всех его проявлениях. Мы против иллюзии, которая заслоняет от нас мир истинной красоты, любви и счастья. Как говорится в современной рекламе: вы можете любить вещи, но вещи не могут любить вас. Невозможно найти счастье в новой вещи, счастье можно найти только в по-новому переосмысленных отношениях. Поэтому и Бхагавад-гита рекомендует нам быть практичными, а значит не тратить время на временное, посвятив его настоящему, вечному и возвышенному.

Что значит Кришна?
Бхагавад-гита была рассказана самим Кришной. "Криш" означает "изначальная причина существования", а слог "на" значит "причина всего блаженства". Поэтому это знание удовлетворяет всех. Философов, искателей знания, удовлетворяет абсолютное знание, за которое отвечает "Криш", а искателей счастья, искателей вечного блаженства, удовлетворяет вторая половина Абсолюта, за которое отвечает слог "на". Во всём есть внутренняя и внешняя составляющая. Например, аштанга-йоги, пьющие молоко, заставляют этим методом направить силу воздержания в свой мозг. А бхакти-йоги освещают молоко, предлагая его Богу, и употребляют его как нектар, позволяющий понять сладость и чистоту Бога.

Этим йоги отличаются от обыкновенных людей, которые тоже пытаются извлечь какую-то радость из материального мира. Однако материалист пытается привнести в свою жизнь счастье извне. А йог, практикуя духовную жизнь, начинает чувствовать, как удовлетворение исходит из него самого, изнутри его собственного сердца. Так йог понимает, что истинное счастье исходит изнутри, а не за счёт наслаждения грубых внешних чувств. В этом сокровенный смысл йоги: перевести деятельность человека с внешнего уровня на внутренний. Сначала мы думаем в стиле грубой кармы, выражающейся в словах "око за око, зуб за зуб", но потом мы начинаем понимать, в чём смысл слов "подставить другую щёку". Это может понять только тот, кто действительно решил подняться над кармой, встать на путь духовного развития.

Выйдя за пределы кармы, человеческое сознание настолько очищается, что оно начинает видеть чистоту вокруг себя. Да, в этом секрет сознания. Мы видим то, что сами из себя представляем. Например, если кому-то нравится то, что мы делаем, то, что мы говорим, или просто нравимся мы сами, это не значит, что это действительно так замечательно, скорее всего, это замечателен тот, кто видит в нас замечательное. Поэтому никогда нельзя гордиться своими достижениями. Надо стараться очищать своё сознание, насколько это возможно, и тогда наше восприятие изменится, и мы тоже увидим вокруг себя много замечательного и прекрасного.

Отсутствие гордости называется смирением. Смирение – это божественный тоник, делающий мышление свежим и ясным. Смирение равноценно аюрведической расаяне, которая способна омолодить тело человека. У каждого аюрведического врача обязательно должен быть свой тоник, так и Шрила Прабхупада в своё время продавал свой собственный тоник. Но когда его спрашивали, о том, какой тоник лучше, он всегда говорил, что самый лучший тоник – это смирение человека. Именно оно делает жизнь человека моложе и счастливее.

Почему? Потому что избавляет нас от излишних волнений. Мы волнуемся, потому что думаем, что в этом мире от нас многое зависит, но в действительности это гордость заставляет нас думать, что мы сами, своими руками творим свою судьбу. Это мир законов, и в задачу человека входит принять эти законы и научиться по ним жить. Это и есть истинное смирение – принять законы жизни, которые и описываются Бхагавад-гитой.

Притча
Один купец, известный также тем, что владел учёным попугаем, как-то по торговым делам собрался в Индостан. Перед тем, как отправиться в путь, он спросил всех своих чад и домочадцев, кто и какой хотел бы получить подарок из далёкого края. И каждый из них высказал своё пожелание. Спрошен был купцом и попугай, который попросил хозяина: «Когда ты придёшь в мой отчий край, скажи всем попугаям Индостана, что меня терзает разлука с ними, что я постоянно о них думаю в своей неволе, и скажи, что я от них жду совета, как мне совладать со своей печалью. Ведь где-то живёт и мой пестрокрылый кумир, моя милая, мы с ней были, как Лайли и Маджнун, и теперь я вспоминаю её с любовью. Пусть же, получив от меня весть, будет меня вспоминать и она, и пусть она в час веселья в память обо мне обронит слезу».

Купец поклялся исполнить просьбу попугая, и когда он, прибыв в Индостан, увидел там столько счастливых птиц, он сразу же вспомнил свою клятву и в точности передал слова птицы. Когда он закончил перед ними свой рассказ, один из попугаев громко воскликнул и упал замертво, распростёрши свои обессиленные крылья. Купец же почувствовал себя виновным в смерти птицы и долго ругал себя за то, что дал волю словам и так точно пересказал то, что ему говорил его собственный попугай.

Между тем его торговые дела подошли к своему завершению, и он, закупив обещанные подарки, двинулся в обратный путь.

Когда он вернулся, попугай спросил его:
– Выполнил ли ты мою просьбу?
– Выполнить-то я её выполнил, но теперь и сам каюсь, что это сделал. Дело в том, что как только я рассказал птицам, как ты здесь томишься, одна из птиц из сострадания так расстроилась, что упала замертво, и ни я, ни другие птицы ей не могли помочь.

Как только учёный попугай услышал этот рассказ, он внезапно поник головой и упал на дно своей золочёной клетки. Там он затрепетал и замер так же странно, как и его индостанский сородич. Увидев, что птица умерла, её хозяин в горе сорвал с себя чалму, стал рвать на себе одежду и причитать:
– Ты был так сладкоголос! Зачем же ты такое с собой сделал? Неужели мне теперь вовек не услышать твоё пение и твои речи? Неужели я тебя не верну к жизни? Ведь таких, как ты, не было даже в садах царя Соломона!

В таких вот причитаниях и слезах купец провёл целый день и только к вечеру угомонился, вынес клетку в сад и бережно выложил из неё мёртвую птицу. Но попугай, почувствовав себя на свободе, вдруг ожил, раскрыл глаза и вспорхнул на ветку.

Увидев это, купец сначала остолбенел, а потом вскричал:
– Как же ты додумался до этой уловки? Неужели я сам, о том не зная, привёз тебе из Индостана какой-то совет твоих собратьев?
– Ты принёс мне весть от моих братьев, – отвечал попугай. – Они через тебя мне сказали, чтобы я перестал услаждать людей пением, потому что, чем оно звонче и мелодичнее, тем прочней запоры на клетке, а мой брат ещё и дал мне совет притвориться мёртвым и таким образом выйти на свободу. Прощай же, мой хозяин! Я никогда не забуду, что освободился благодаря твоей заботе!

Купец задумался над словами попугая и сказал:
– Пусть Господь хранит тебя, ибо своим поступком ты приблизил меня к пониманию Истины. Спасибо тебе за урок. А теперь – прощай и лети в свой Индостан.
you
Site Admin
 
Сообщения: 16037
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Пред.След.

Вернуться в АЮРВЕДА ФОРУМ

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Yandex [Bot]

cron