Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски • Форум о путешествиях в Индию

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Инфо о семинарах, встречах, акциях и др.

Новости Буддизма

Сообщение you » Пн окт 12, 2009 9:47 am

Новости буддизма Санкт-Петербурга.

Сарва Мангалам!

Обучающий семинар по Янтра-йоге в Петербурге проведет Елена Кузьминская с 16 по 18 октября 2009

Янтра-йога, или «Йога движения», — это древняя система тибетской
йоги, основанная на тексте «Союз солнца и луны», написанном в VIII
столетии учителем и переводчиком Вайрочаной, хотя устная передача
этого текста восходит к еще более раннему времени.

Чогьял Намкай Норбу, один из важнейших духовных лидеров тибетского буддизма и основатель международной Дзогчен-общины, принес учение Янтра-йоги на Запад и учит этому методу с начала семидесятых.
Используемые в Янтра-йоге гармоничные движения и дыхательные практики, позволяющие осознавать свое тело и контролировать дыхание, предназначены для координации жизненной энергии (праны) человека.
Поскольку наше физическое и психическое благополучие зависит от
состояния нашей праны, совершенно необходимо, чтобы она была
сбалансирована. С помощью Янтра-йоги мы можем обрести хорошую
физическую форму, а также спокойное, расслабленное и осознанное
состояние ума, что является основой для более глубокого самопознания.

Елена Кузьминская - инструктор Янтра-йоги, ученица Чогьяла Намкая
Норбу. С 2007 года регулярно проводит занятия и обучающие семинары в Санкт-Петербурге.

АДРЕС: ст. м. «Нарвская», ул. Бумажная, 17, центр «Другой мир», аудитория 303
РАСПИСАНИЕ ЗАНЯТИЙ: 16 октября пятница - с 19.00 до 21.00; 17 октября суббота и 18 октября воскресенье — c 12.15 до 18.15ч.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ: +7 (911) 951 10 21
Татьяна; +7 (960) 266 77 45 Елена
Для занятий потребуются свободная одежда и коврик

Желаем вам всех благ и скорейшего Просветления!
Вложения
shanti_stupa_rajgir.jpg
shanti_stupa_rajgir.jpg (46.27 КБ) Просмотров: 4627
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Ретрит Авалокитешвары с 31 октября по 03 ноября

Сообщение you » Вс окт 25, 2009 2:01 pm

Сарва Мангалам!

C 31 октября по 3 ноября 2009 будет проводиться ретрит, посвященный Бодхисаттве Сострадания - Авалокитешваре.


Это 3х-дневное затворничество является сильной практикой для накопления благих заслуг. Во время ретрита практикующий не должен покидать территорию храма в течение 3-х дней.

Начало с 19 часов вечера.
Желающих принять участие в затворничестве просим записаться заранее в киоске дацана или по телефону 430-97-40 или 430-13-41.

Количество мест ограничено. Предметы личной гигиены надо иметь при себе, а также спальники, одеяла, постельное белье и т.д.
Стоимость - 1000 рублей.
Описание того, что будет происходить на ретрите - здесь:
http://dazan.spb.ru/hurals/155/

+++++
Желаем вам всех благ и скорейшего Просветления!
Вложения
mahabodhi2.jpg
mahabodhi2.jpg (63.66 КБ) Просмотров: 4627
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

2-я международная конференция по здоровью

Сообщение you » Ср ноя 18, 2009 10:36 am

Сарва Мангалам!

Вторая Международная Конференция "Оздоровительные практики и альтернативная медицина: опыт, традиции, инновации".

Буда Бальжиевич выступает с темой: "Тибетская медицина. Философия здоровья"


Дорогие друзья и коллеги!
В условиях нарастания кризиса современной ортодоксальной медицины существенно возрастает роль альтернативных способов лечения и сохранения здоровья людей с помощью методов и технологий, базирующихся на холистическом подходе к целительному воздействию на человеческий организм.

В работе конференции примут участие ведущие ученые и практики,
посвятившие свою жизнь развитию и осмыслению глобальных процессов, происходящих в человеческом организме, носители уникальных методик оздоровления людей, составившие цвет альтернативной медицины и получившие мировое признание.

На пленарных заседаниях и во время работы секций они поделятся со своими коллегами эффективными методиками, обеспечившими успех их медицинской и оздоровительной практики.

Приглашаем к участию в конференции всех, кто верит в перспективы формирования мощного целительного форпоста в лице альтернативной медицины и альтернативных оздоровительных практик: ученых и специалистов, заинтересованных в знакомстве и освоении новых методов работы с пациентами, и тех, кто готов поделиться своим собственным опытом оздоровления и целительства.

Конференция будет проходить 5 декабря 2009 года в гостинице "Карелия" по адресу Санкт-Петербург, ул. Маршала Тухачевского, 27/2 с 10-00 до 19-30 (начало регистрации в 9-30).

Организационный взнос составляет 1200 рублей, включая кофе-брейк (при оплате до 25 ноября 2009 года) или 1500 руб. в день конференции.
Просьба направить в оргкомитет по электронной почте
88005550501@mail.ru заявку на участие с указанием Ф.И.О., и номером телефона для связи.
Телефоны для связи с Оргкомитетом: Векшинская Эвелина Викторовна, (812)498-54-49, 8-911-794-57-57 или 8-800-555-05-01 (Межакадемический Научный Форум)

С Программой, другими материалами Конференции и способе оплаты участия можно ознакомиться на сайте: http://holistology.org/

БОЛЬШАЯ ПРОСЬБА ПЕРЕСЛАТЬ ДАННОЕ ПРИГЛАШЕНИЕ СВОИМ ДРУЗЬЯМ, КОЛЛЕГАМ И ЕДИНОМЫШЛЕННИКАМ!

С уважением, Оргкомитет Конференции
--
Желаем вам всех благ и скорейшего Просветления!
Вложения
nalanda.jpg
nalanda.jpg (42.01 КБ) Просмотров: 4627
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Сарва Мангалам

Сообщение you » Пн янв 25, 2010 2:19 pm

Сарва Мангалам!

C 28 января по 31 января 2010 ретрит Авалокитешвары (Нюней хурал) в дацане
http://dazan.spb.ru/main/326/

Геше Дакпа Джампа уехал на год, еженедельные занятия центра Арьядевы в дацане.

Геше-ла в ближайшее время не сможет приехать в Россию, так как
отправляется в США в буддийский центр, который тоже приглашал его в последние годы. Геше-ла обещает вернуться через год, передает привет всем ученикам. Также он озабочен приглашением другого тибетского учителя в группу Арьядевы на этот год. Как только сведения о новом учителе уточнятся, мы поместим их на сайте!

Внимание! Еженедельные совместные занятия практикой Дхармы группы Арьядевы (традиция гелуг) по воскресеньям, в 13.00 в дзэнском зале Буддийского храма.

Читайте все новости на сайте центра Арьядевы - http://aryadeva.spb.ru

Желаем вам всех благ и скорейшего Просветления!
Вложения
temple_kushinagar.jpg
temple_kushinagar.jpg (48.59 КБ) Просмотров: 4627
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Сарва Мангалам!

Сообщение you » Вс май 02, 2010 11:18 am

Сарва Мангалам!


9 мая - Праздник Калачакры
(Дуйнхор-хурал) в дацане
http://dazan.spb.ru/main/813/

C 25 по 28 мая 2010 ретрит Авалокитешвары (Нюней хурал) в дацане
http://dazan.spb.ru/main/326/

7 июня - День Рождения, Просветления и Ухода в Нирвану Будды (Дончод Хурал)
http://dazan.spb.ru/main/814/

12–22 июня 2010 г. Декада буддийской культуры, Санкт-Петербург,
http://dazan.spb.ru/main/807/

Желаем вам всех благ и скорейшего Просветления!
Вложения
mahabodhi.jpg
mahabodhi.jpg (69.59 КБ) Просмотров: 4627
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение mashunchik » Ср июн 04, 2014 4:30 pm

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски – первый день учений Далай-ламы в Мумбаи

Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 30 мая 2014 года – Его Святейшество Далай-лама прибыл в Мумбаи по приглашению общества «Наланда Шикша», в которое входят буддийские группы из самых отдаленных мест Индии, таких как Бангалор, Бир, Санкиса и Насик. Буддисты приезжали на учения в Дхармасалу в 2012 и 2013 году, а в Мумбаи собрались впервые. Гостеприимным хозяином учений стал университет «Самайя Видьявихар», придерживающийся эклектичного подхода к образованию.

Утром Его Святейшество посетил фестиваль тибетской культуры, организованный членом тибетского парламента в эмиграции Кармой Еши. В рамках фестиваля проходит выставка, посвященная истории Тибета, создается песочная мандала Будды Медицины, а все желающие могут проконсультироваться у группы врачей из Института тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг».

После того, как Его Святейшество занял свое место на сцене, начали чтение молитвы университета на санскрите. Представляя собравшимся Его Святейшество, господин Самир Сомайя, президент фонда «Сомайя», чей девиз звучит «Освобождает лишь знание», отметил, что это уже третий визит тибетского духовного лидера в их университет. Он заметил, что его деда, учредивший университет «Самайя Видьявихар» в 1959 году, хотел предоставить образование каждому, кто стремится к знаниям, независимо от происхождения и социального статуса. Сегодня перед университетом стоит все та же задача – давать целостное образование, которое способствует тренировке ума. Перед тем, как пригласить Его Святейшество к микрофону, президент привел слова из Дхаммапады: «Чем услышать тысячу бессмысленных слов, лучше услышать одно слово, которое поможет обрести мир».

Его Святейшество в свою очередь сказал: «Я очень счастлив снова приехать сюда. Я знал вашего отца, он был чудесным человеком, но его с нами больше нет. Таков естественный ход вещей – старые лица исчезают, появляются новые. Самое главное – это вести жизнь, наполненную смыслом, чтобы не о чем было жалеть, когда придет смерть. Наполнить жизнь смыслом не значит гнаться только лишь за деньгами и славой, это значит помогать другим. На каждом из нас лежит ответственность помогать людям, нашим братьям и сестрам. Я очень признателен вам за возможности и различные виды образования, которые вы предоставляете в вашем университете».

Его Святейшество заметил, что поскольку он собирается объяснять буддийские учения, он хотел бы начать с чтения «Мангалы Сутты» на языке пали, а затем прочесть одновременно на тибетском, хинди и английском «Обращение к семнадцати великим учителям славной Наланды». Его Святейшество процитировал слова из клофона, объясняющие, почему он написал эту молитву: «Сейчас, когда во всем мире наблюдается колоссальное развитие науки и техники, но при этом мы подвержены множеству отвлечений, вызванных суетой нашей напряженной жизни, крайне важно всем нам, последователям Будды, взрастить веру на основе понимания его учений. Поэтому мы должны исследовать их, рассматривая и анализируя их с пытливостью и непредвзятостью».

Изображение
Его Святейшество Далай-лама во время учений по буддизму в «Самайя Видьявихаре». Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

«Мы должны быть буддистами 21-го века, хорошо понимающими учение Будды. Мало просто прикрывать глаза и начитывать молитву об обретении прибежища, мы должны понимать ее смысл. Почему мы воздаем уважение Будде? За его поведение и знания. Мы не можем полагаться на него, только потому что у него доброе лицо; мы должны исследовать то, чему он учил. Буддийское учение необычайно интеллектуально, но самое главное то, что его можно использовать для преобразования наших эмоций. Практикуя из жизни в жизнь, мы обретем пробуждение».

Его Святейшество объяснил, что исследуя учение, мы должны рассматривать его непредвзято. Нам необходима некоторая степень скептицизма, заставляющего нас задавать вопросы, которые питают жажду исследований, и в конечном итоге ведут к обретению ответов. Таким был подход великих учителей Наланды. Буддизм в целом, и традиция Наланды в частности, большое внимание уделяют использованию логических обоснований. Его Святейшество добавил, что сочинения учителей Наланды крайне полезны, и сам он начал обучение в возрасте семи лет. Он заметил, что когда западные писатели в конце 19-го – начале 20-го века называли тибетский буддизм ламаизмом, они недооценивали его истинное значение. Они не понимали пользы его философии и теории познания, а также тонкостей учений буддийской тантры.

Буддизм принес в Тибет в 8-м веке Шантаракшита, ведущий ученый монастыря-университета Наланда, прибывший по приглашению тибетского царя. Шантаракшита начал перевод на тибетский язык более чем 300 томов буддийской литературы, в основном с санскрита, но также с языков пали и китайского. Тибетцы тщательно изучали эти тексты и в конце концов составили собственные комментарии. Когда в 11-м веке в Тибет пришел Дипамкара Атиша, страна уже была раздроблена, но его глубочайшее влияние как учителя Наланды, ощущалось повсюду. Его Святейшество подчеркнул, что древние индийцы стали тибетскими гуру, и на деле доказали, что на них можно положиться как на чела, или учеников. Они сохранили живую традицию духовных ценностей и практик, позабытую в Индии – стране, где она зародилась, – и сегодня снова дарят ее миру.

«Почему нам необходимы внутренний покой и умировтоврение? Во-первых, спокойный ум важен для нашего здоровья. Постоянные страх, гнев и стресс становятся причинами болезней. Все живые существа хотят прожить счастливую жизнь, но большинство, подобно птицам и животным, ищут удовлетворения только лишь на уровне органов чувств. Умственные способности животных ограничены, и все же они радуются любви и доброму слову. Мы, люди, обладаем удивительным интеллектом, позволяющим нам строить планы на будущее и не забывать прошлое. Мы развили язык и письменность, мы способны на религиозные переживания и веру».

Его Святейшество объяснил, что в теистических религиях проповедуется вера в Бога-творца, нетеистические традиции полагаются на закон причинно-следственных связей. Оба подхода принесли колоссальную пользу человечеству в прошлом и помогут нам в будущем. Те, кто верят, что их сотворил Господь, видят искру божью в каждом живом существе. Буддисты, с в свою очередь, говорят, что в каждом из нас заложена природа Будды. В нетеистических традициях особый упор делается на наших собственных усилиях. Если мы совершаем благие поступки, то пожинаем хороший урожай. Действия, которые приносят радость, мы считаем позитивными, а те, что ведут к горю и несчастьям, мы называем негативными.

Его Святейшество сказал: «Некоторые из моих друзей, последователей доктора Амбедкара, недолюбливают слово “карма”, поскольку его часто используют представители высших каст, чтобы оправдать кастовую систему. Есть также ленивые, подверженные пораженческим настроениям тибетцы, которые говорят, что мы ничего не можем изменить, поскольку все зависит от кармы. Однако мы должны трудиться, чтобы создать более мощную карму или действие, которое изменит или нейтрализует предыдущую негативную карму. Сильные положительные поступки могут предотвратить созревание кармы, порожденной более ранними негативными действиями. Все зависит от того, что мы предпринимаем, вот почему Будда говорил: “Мы сами хозяева своей судьбы”.

Мы, буддисты, не верим в “я”, существующее отдельно от тела и ума. Мы говорим, что хотя не существует независимого “я”, однако есть “я”, существующее во взаимосвязи с телом и умом».

Некоторые считают буддизм в большей степени наукой об уме, чем религией. На самом деле, индийские традиции, направленные на тренировку в сосредоточении и осознавании, опираются на богатые знания об устройстве ума. В то же самое время, мадхъямака и квантовая физика близки в своих подходах. Индийский ядерный физик Раджа Раманан однажды сказал Его Святейшеству, что испытал гордость, когда, читая сочинения Нагарджуны, обнаружил, что идеи древнего индийского учителя созвучны подходу квантовой физики. В буддизме также сокрыты бесценные знания о том, как справляться с беспокоящими эмоциями, разрушающими покой ума.

Среди прочего, Его Святейшество упомянул, что все основные религиозные традиции в Индии мирно живут бок о бок на протяжении веков. Он привел слова господина Адвани, сказавшего, что демократия расцвела в Индии благодаря традиции ахимсы, или ненасилия, и уважения к правам и взглядам других. Межрелигиозная гармония – это давняя индийская традиция, и Индия стала живым примером того, что такая гармония возможна. Его Святейшество сказал, что, отправляясь за пределы Индии, он всегда считает себя посланником этой страны.

Если бы нравственность опиралась только на какую-то одну религию, она имела бы весьма ограниченное применение. А сегодня нравственные принципы необходимы всем семи миллиардам людей Земли, среди которых один миллиард открыто называет себя неверующими. Вот почему, по мнению Его Святейшества, нам нужна система светской этики, и в США уже начата разработка учебной программы по светской этике для преподавания в школах.

После обеда Его Святейшество возобновил учения, пояснив, что некоторые из его друзей мусульман и христиан настороженно воспринимают идею секуляризма, которая кажется им близкой к атеизму и противостоящей религии. Его Святейшество возразил на это, заметив, что в индийской трактовке секуляризм означает равное уважение ко всем религиозным традициям, а также ко взглядам неверующих.

Он продолжил: «Если мы правдивы, честны и искренне заботимся о благополучии других, уважаем их, не остается места для травли, эксплуатации и обмана. Сострадательный ум рождает уверенность в своих силах, что ведет к честности, правдивости и прозрачности. Поэтому, настоящее значение светской этики состоит в том, чтобы проявлять сердечную теплоту. Сердечная теплота вовсе не обязательно возникает из веры, ее основой могут служить свойственные нам от природы любовь и нежность. Кошки и собаки, например, признательны за искреннюю любовь. Они выражают свое ответное расположение, и хотя животные не умеют улыбаться, собаки виляют хвостом, а кошки мурлычут и прячут коготки».

Само наше выживание зависит от других, поэтому нам так необходимы любовь и нежность. Однако любовь, заложенная в нас биологически, как правило направлена только на друзей и родственников. Необходимо прибегнуть к помощи разума, чтобы суметь увидеть во враге такого же человека, нашего брата или сестру, того, на кого мы можем распространить свои любовь и сострадание. Только людям это под силу. Его Святейшество объяснил, что сострадание является источником счастья, тогда как чрезмерное сосредоточение на себе в конечном итоге ведет к насилию. Упомянув, что в большинстве случает коррупция – это тоже одна из форм насилия, Далай-лама посоветовал включить в практику ахимсы также практики честности и правдивости. Он добавил, что качество наших действий, будут ли они благими или разрушительными, зависит от мотивации. Вот почему необходимо преобразовывать свой ум.

Что касается буддийских учений, Будда даровал их по просьбе учеников. В Варанаси он учил о Четырех благородных истинах, объяснив их трижды: с точки зрения природы – страданий, причин страданий, прекращения страданий и пути, ведущего к прекращению; с точки зрения функционирования - нам следует знать о страданиях, преодолевать их причины и обрести освобождение, следуя пути; а также с точки зрения результата - искоренив причину, мы преодолеваем страдания; следуя пути, мы достигаем прекращения [страданий]. Он добавил, что познав страдания, нечего будет познавать; устранив причины, нечего будет устранять; достигнув прекращения, нечего будет достигать; и взрастив путь, нечего будет взращивать.

Его Святейшество рассказал о наблюдениях американского психиатра Аарона Бека, который заметил, что когда мы злимся или испытываем привязанность, мы видим объект нашего гнева или привязанности полностью отвратительным или притягательным, но на 90% качества объекта являются всего лишь нашей собственной ментальнрй проекцией. Далай-лама сказал, что это перекликается с тем, чему учил Нагарджуна.

Его Святейшество сказал, что страдания произрастают из неведения. Неведение относительно причин и следствий коренится в неведении относительно реальности. Во время первого поворота колеса Дхармы, Будда даровал учение о Четырех благородных истинах; во время второго поворота он учил о природе реальности; во время третьего - о ясности и осознанности, являющих природой ума. Поскольку ум по природе своей ясен, мы можем устранить его загрязнения, преодолеть страдания, искоренив их причины, и обрести прекращение страданий, следуя пути.

Его Святейшество ответил на несколько вопросов из аудитории, среди которых была просьба рассказать, как правильно медитировать. Он порекомендовал прочесть сочинение Камалашилы «Стадии медитации». Что касается того, как преодолеть гнев, он посоветовал изучить шествую главу поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара». И в заключение, на вопрос, не предполагает ли следование пути ахимсы, или ненасилия, того, что нужно стать вегетарианцем, Его Святейшество привел слова одного монаха с Шри-Ланки, сказавшего, что поскольку буддийский монах живет на милостыню и не готовит себе пищу, он должен принимать все, что ему подают. Поэтому он не является ни вегетарианцем, ни не-вегетарианцем. Однако Его Святейшество добавил, что в тибетском сообществе в монастырях и школах готовят сегодня в основном только вегетарианские блюда. Он признался, что хотя и призывает других к вегетарианству, в связи с состоянием своего здоровья, по совету тибетских и аюрведических врачей, сам он употребляет в пищу мясо.

Завтра Его Святейшество продолжит даровать учения в Мумбаи.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru
mashunchik
 
Сообщения: 676
Зарегистрирован: Пн июн 20, 2011 12:38 pm

В Москве построят первый буддийский храм

Сообщение you » Вс июл 20, 2014 9:33 am

В Москве построят первый буддийский храм

В московском районе Отрадное будет возведен первый в столице буддийский храм. Строительство начнется в этом году. Площадь храма составит почти 3 тыс. кв. метров.

В буддийский комплекс войдут культурный центр, конференц-зал, благотворительная столовая и большой медицинский центр, сообщает портал "Интерфакс-Религия" со ссылкой на информацию телеканала "Вести" (Калмыкия).

Как сообщил представитель буддийской общины Москвы Константин Джимбинов, проект получил благословение Далай-ламы.

"В 2004 году он благословил этот проект и даже дал название: "Центр изучения буддийской философии и нравственности". Это место будет в большей степени нацелено на культурно-просветительскую работу, чтобы люди могли ознакомиться с историей буддизма, узнать о нем больше, пришли к пониманию этой великой древней религии", - заявил он.

Как написала в 2009 году "Газета.ru" спустя три года в Отрадном состоялась церемония символической закладки камня на месте будущего строительства буддийского храма, рядом с уже существующим с 1990-х годов Духовно-просветительским комплексом российских традиционных религий, включающим православную церковь мечеть и синагогу. Присутствовавший на церемонии мэр Москвы Юрий Лужков заявил тогда: храм должен стать "призывом к доброте и единению общества". Строительство должно было бы завершиться в 2008 году, но так и не началось.

Отметим также, что в 2008 году Юрием Лужковым и главой Республики Тува Шолбаном Кара-оолом было подписано соглашение о строительстве буддийского храма (хурее) и тувинского культурно-торгового центра.

Это соглашение о торгово-экономическом и научно-техническом сотрудничестве, по словам Лужкова, являлось продолжением аналогичного документа от 2006 года.

Храм должен был дополнить мемориальный комплекс на Поклонной горе, где уже есть православный храм, мусульманская мечеть и синагога. Предполагалось, что на месте предполагаемого строительства буддийского храма сначала появится ступа - буддийское монументальное сооружение для хранения реликвий (в традиции российских буддистов ступа называется субурган).

Представители буддийской общественности заявляли тогда, что ступа в случае ее возведения на Поклонной горе станет символом всего мироздания и будет позитивно воздействовать на окружающую обстановку. Информации о том, осуществляется ли реализация этого проекта пока отсутствует.

Источник: newsru.com
Вложения
10006613_10153957606210204_443442412_n.jpg
10006613_10153957606210204_443442412_n.jpg (27.91 КБ) Просмотров: 2674
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Пт июл 25, 2014 6:26 pm

Каждый из нас может стать счастливым,
для этого из своей жизни нужно убрать три вещи:
жадность, зависть и ревность!
Вложения
когда.jpg
когда.jpg (22.94 КБ) Просмотров: 2857
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Вс июл 27, 2014 11:38 am

О буддизме


Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.


мудры.jpg
мудры.jpg (98.72 КБ) Просмотров: 2850


Распространение буддизма


Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.

Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути.
К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии».
В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией.

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы».

Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма.

Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии, в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран, а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.

Закат и возрождение буддизма
С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.

Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму». Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.

Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.

Буддистская дипломатия Китая
Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму.

Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае».

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде.
В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.

В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая.
В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие.

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга».

Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.

Буддистская дипломатия Индии
В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.

Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.

Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».

Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.

Распространение влияния
Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем».

И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения».

Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.

Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом». Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.

Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» , однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.

Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей.
Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.

Предстоящий путь
Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.

Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.

Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.

Судха Рамачандран
Источник: russiancouncil.ru
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: В Москве построят первый буддийский храм

Сообщение you » Вт ноя 04, 2014 6:13 pm

Сегодня - 04.11.14 - в День народного единства на Поклонной горе заложили первый буддистский храм в Москве

Ламы из Бурятии, Калмыкии, Тувы и Москвы во главе с лидером Буддийской традиционной сангхи (общины) России XXIV Пандито Хамбо ламой Дамбой Аюшеевым заложили первый буддийский храм в столице. Его возведут к 70-летию победы советского народа в Великой Отечественной войне.

Буддийский храм завершит мемориальный ансамбль Парка Победы на Поклонной горе, где уже действуют православная церковь, мечеть и синагога. На место возникновения будущего храма установили двухтонный гранитный камень, в основании которого, согласно буддийской традиции, заложили зерна растений, драгоценные металлы и тексты сутры - символы процветания, ценности и мудрости.

"Мемориальный буддийский храм задуман как памятник воинам Великой Отечественной войны. На первом этаже здесь будет музей, а на втором разместится молельный зал", - пояснила ТАСС Татьяна Одушпаяк, председатель Московского буддийского центра "Три драгоценности", ответственного за строительство. "Здание украсят четыре традиционные буддийские ступы, в центральной как раз и разместится сам храм", - добавила она.

Для храма выделен участок 0,1 га. После церемонии закладки начинается процесс сбора пожертвований. От того, сколько денег соберут благотворители, и будут зависеть сроки начала строительства.

"К 70-летию Победы в мае 2015 года храм уже должен быть открыт", - сказала Татьяна Одушпаяк. Она отметила, что свою лепту в возведение храма в Москве внесут верующие со всей России: общины Тувы, Бурятии, Калмыкии, Забайкальского края, Москвы и других регионов.
you
Site Admin
 
Сообщения: 18768
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

След.

Вернуться в ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ АФИША

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: нет зарегистрированных пользователей

cron