Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски • Форум о путешествиях в Индию

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Инфо о семинарах, встречах, акциях и др.

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение mashunchik » Ср июн 04, 2014 4:30 pm

Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски – первый день учений Далай-ламы в Мумбаи

Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 30 мая 2014 года – Его Святейшество Далай-лама прибыл в Мумбаи по приглашению общества «Наланда Шикша», в которое входят буддийские группы из самых отдаленных мест Индии, таких как Бангалор, Бир, Санкиса и Насик. Буддисты приезжали на учения в Дхармасалу в 2012 и 2013 году, а в Мумбаи собрались впервые. Гостеприимным хозяином учений стал университет «Самайя Видьявихар», придерживающийся эклектичного подхода к образованию.

Утром Его Святейшество посетил фестиваль тибетской культуры, организованный членом тибетского парламента в эмиграции Кармой Еши. В рамках фестиваля проходит выставка, посвященная истории Тибета, создается песочная мандала Будды Медицины, а все желающие могут проконсультироваться у группы врачей из Института тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг».

После того, как Его Святейшество занял свое место на сцене, начали чтение молитвы университета на санскрите. Представляя собравшимся Его Святейшество, господин Самир Сомайя, президент фонда «Сомайя», чей девиз звучит «Освобождает лишь знание», отметил, что это уже третий визит тибетского духовного лидера в их университет. Он заметил, что его деда, учредивший университет «Самайя Видьявихар» в 1959 году, хотел предоставить образование каждому, кто стремится к знаниям, независимо от происхождения и социального статуса. Сегодня перед университетом стоит все та же задача – давать целостное образование, которое способствует тренировке ума. Перед тем, как пригласить Его Святейшество к микрофону, президент привел слова из Дхаммапады: «Чем услышать тысячу бессмысленных слов, лучше услышать одно слово, которое поможет обрести мир».

Его Святейшество в свою очередь сказал: «Я очень счастлив снова приехать сюда. Я знал вашего отца, он был чудесным человеком, но его с нами больше нет. Таков естественный ход вещей – старые лица исчезают, появляются новые. Самое главное – это вести жизнь, наполненную смыслом, чтобы не о чем было жалеть, когда придет смерть. Наполнить жизнь смыслом не значит гнаться только лишь за деньгами и славой, это значит помогать другим. На каждом из нас лежит ответственность помогать людям, нашим братьям и сестрам. Я очень признателен вам за возможности и различные виды образования, которые вы предоставляете в вашем университете».

Его Святейшество заметил, что поскольку он собирается объяснять буддийские учения, он хотел бы начать с чтения «Мангалы Сутты» на языке пали, а затем прочесть одновременно на тибетском, хинди и английском «Обращение к семнадцати великим учителям славной Наланды». Его Святейшество процитировал слова из клофона, объясняющие, почему он написал эту молитву: «Сейчас, когда во всем мире наблюдается колоссальное развитие науки и техники, но при этом мы подвержены множеству отвлечений, вызванных суетой нашей напряженной жизни, крайне важно всем нам, последователям Будды, взрастить веру на основе понимания его учений. Поэтому мы должны исследовать их, рассматривая и анализируя их с пытливостью и непредвзятостью».

Изображение
Его Святейшество Далай-лама во время учений по буддизму в «Самайя Видьявихаре». Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

«Мы должны быть буддистами 21-го века, хорошо понимающими учение Будды. Мало просто прикрывать глаза и начитывать молитву об обретении прибежища, мы должны понимать ее смысл. Почему мы воздаем уважение Будде? За его поведение и знания. Мы не можем полагаться на него, только потому что у него доброе лицо; мы должны исследовать то, чему он учил. Буддийское учение необычайно интеллектуально, но самое главное то, что его можно использовать для преобразования наших эмоций. Практикуя из жизни в жизнь, мы обретем пробуждение».

Его Святейшество объяснил, что исследуя учение, мы должны рассматривать его непредвзято. Нам необходима некоторая степень скептицизма, заставляющего нас задавать вопросы, которые питают жажду исследований, и в конечном итоге ведут к обретению ответов. Таким был подход великих учителей Наланды. Буддизм в целом, и традиция Наланды в частности, большое внимание уделяют использованию логических обоснований. Его Святейшество добавил, что сочинения учителей Наланды крайне полезны, и сам он начал обучение в возрасте семи лет. Он заметил, что когда западные писатели в конце 19-го – начале 20-го века называли тибетский буддизм ламаизмом, они недооценивали его истинное значение. Они не понимали пользы его философии и теории познания, а также тонкостей учений буддийской тантры.

Буддизм принес в Тибет в 8-м веке Шантаракшита, ведущий ученый монастыря-университета Наланда, прибывший по приглашению тибетского царя. Шантаракшита начал перевод на тибетский язык более чем 300 томов буддийской литературы, в основном с санскрита, но также с языков пали и китайского. Тибетцы тщательно изучали эти тексты и в конце концов составили собственные комментарии. Когда в 11-м веке в Тибет пришел Дипамкара Атиша, страна уже была раздроблена, но его глубочайшее влияние как учителя Наланды, ощущалось повсюду. Его Святейшество подчеркнул, что древние индийцы стали тибетскими гуру, и на деле доказали, что на них можно положиться как на чела, или учеников. Они сохранили живую традицию духовных ценностей и практик, позабытую в Индии – стране, где она зародилась, – и сегодня снова дарят ее миру.

«Почему нам необходимы внутренний покой и умировтоврение? Во-первых, спокойный ум важен для нашего здоровья. Постоянные страх, гнев и стресс становятся причинами болезней. Все живые существа хотят прожить счастливую жизнь, но большинство, подобно птицам и животным, ищут удовлетворения только лишь на уровне органов чувств. Умственные способности животных ограничены, и все же они радуются любви и доброму слову. Мы, люди, обладаем удивительным интеллектом, позволяющим нам строить планы на будущее и не забывать прошлое. Мы развили язык и письменность, мы способны на религиозные переживания и веру».

Его Святейшество объяснил, что в теистических религиях проповедуется вера в Бога-творца, нетеистические традиции полагаются на закон причинно-следственных связей. Оба подхода принесли колоссальную пользу человечеству в прошлом и помогут нам в будущем. Те, кто верят, что их сотворил Господь, видят искру божью в каждом живом существе. Буддисты, с в свою очередь, говорят, что в каждом из нас заложена природа Будды. В нетеистических традициях особый упор делается на наших собственных усилиях. Если мы совершаем благие поступки, то пожинаем хороший урожай. Действия, которые приносят радость, мы считаем позитивными, а те, что ведут к горю и несчастьям, мы называем негативными.

Его Святейшество сказал: «Некоторые из моих друзей, последователей доктора Амбедкара, недолюбливают слово “карма”, поскольку его часто используют представители высших каст, чтобы оправдать кастовую систему. Есть также ленивые, подверженные пораженческим настроениям тибетцы, которые говорят, что мы ничего не можем изменить, поскольку все зависит от кармы. Однако мы должны трудиться, чтобы создать более мощную карму или действие, которое изменит или нейтрализует предыдущую негативную карму. Сильные положительные поступки могут предотвратить созревание кармы, порожденной более ранними негативными действиями. Все зависит от того, что мы предпринимаем, вот почему Будда говорил: “Мы сами хозяева своей судьбы”.

Мы, буддисты, не верим в “я”, существующее отдельно от тела и ума. Мы говорим, что хотя не существует независимого “я”, однако есть “я”, существующее во взаимосвязи с телом и умом».

Некоторые считают буддизм в большей степени наукой об уме, чем религией. На самом деле, индийские традиции, направленные на тренировку в сосредоточении и осознавании, опираются на богатые знания об устройстве ума. В то же самое время, мадхъямака и квантовая физика близки в своих подходах. Индийский ядерный физик Раджа Раманан однажды сказал Его Святейшеству, что испытал гордость, когда, читая сочинения Нагарджуны, обнаружил, что идеи древнего индийского учителя созвучны подходу квантовой физики. В буддизме также сокрыты бесценные знания о том, как справляться с беспокоящими эмоциями, разрушающими покой ума.

Среди прочего, Его Святейшество упомянул, что все основные религиозные традиции в Индии мирно живут бок о бок на протяжении веков. Он привел слова господина Адвани, сказавшего, что демократия расцвела в Индии благодаря традиции ахимсы, или ненасилия, и уважения к правам и взглядам других. Межрелигиозная гармония – это давняя индийская традиция, и Индия стала живым примером того, что такая гармония возможна. Его Святейшество сказал, что, отправляясь за пределы Индии, он всегда считает себя посланником этой страны.

Если бы нравственность опиралась только на какую-то одну религию, она имела бы весьма ограниченное применение. А сегодня нравственные принципы необходимы всем семи миллиардам людей Земли, среди которых один миллиард открыто называет себя неверующими. Вот почему, по мнению Его Святейшества, нам нужна система светской этики, и в США уже начата разработка учебной программы по светской этике для преподавания в школах.

После обеда Его Святейшество возобновил учения, пояснив, что некоторые из его друзей мусульман и христиан настороженно воспринимают идею секуляризма, которая кажется им близкой к атеизму и противостоящей религии. Его Святейшество возразил на это, заметив, что в индийской трактовке секуляризм означает равное уважение ко всем религиозным традициям, а также ко взглядам неверующих.

Он продолжил: «Если мы правдивы, честны и искренне заботимся о благополучии других, уважаем их, не остается места для травли, эксплуатации и обмана. Сострадательный ум рождает уверенность в своих силах, что ведет к честности, правдивости и прозрачности. Поэтому, настоящее значение светской этики состоит в том, чтобы проявлять сердечную теплоту. Сердечная теплота вовсе не обязательно возникает из веры, ее основой могут служить свойственные нам от природы любовь и нежность. Кошки и собаки, например, признательны за искреннюю любовь. Они выражают свое ответное расположение, и хотя животные не умеют улыбаться, собаки виляют хвостом, а кошки мурлычут и прячут коготки».

Само наше выживание зависит от других, поэтому нам так необходимы любовь и нежность. Однако любовь, заложенная в нас биологически, как правило направлена только на друзей и родственников. Необходимо прибегнуть к помощи разума, чтобы суметь увидеть во враге такого же человека, нашего брата или сестру, того, на кого мы можем распространить свои любовь и сострадание. Только людям это под силу. Его Святейшество объяснил, что сострадание является источником счастья, тогда как чрезмерное сосредоточение на себе в конечном итоге ведет к насилию. Упомянув, что в большинстве случает коррупция – это тоже одна из форм насилия, Далай-лама посоветовал включить в практику ахимсы также практики честности и правдивости. Он добавил, что качество наших действий, будут ли они благими или разрушительными, зависит от мотивации. Вот почему необходимо преобразовывать свой ум.

Что касается буддийских учений, Будда даровал их по просьбе учеников. В Варанаси он учил о Четырех благородных истинах, объяснив их трижды: с точки зрения природы – страданий, причин страданий, прекращения страданий и пути, ведущего к прекращению; с точки зрения функционирования - нам следует знать о страданиях, преодолевать их причины и обрести освобождение, следуя пути; а также с точки зрения результата - искоренив причину, мы преодолеваем страдания; следуя пути, мы достигаем прекращения [страданий]. Он добавил, что познав страдания, нечего будет познавать; устранив причины, нечего будет устранять; достигнув прекращения, нечего будет достигать; и взрастив путь, нечего будет взращивать.

Его Святейшество рассказал о наблюдениях американского психиатра Аарона Бека, который заметил, что когда мы злимся или испытываем привязанность, мы видим объект нашего гнева или привязанности полностью отвратительным или притягательным, но на 90% качества объекта являются всего лишь нашей собственной ментальнрй проекцией. Далай-лама сказал, что это перекликается с тем, чему учил Нагарджуна.

Его Святейшество сказал, что страдания произрастают из неведения. Неведение относительно причин и следствий коренится в неведении относительно реальности. Во время первого поворота колеса Дхармы, Будда даровал учение о Четырех благородных истинах; во время второго поворота он учил о природе реальности; во время третьего - о ясности и осознанности, являющих природой ума. Поскольку ум по природе своей ясен, мы можем устранить его загрязнения, преодолеть страдания, искоренив их причины, и обрести прекращение страданий, следуя пути.

Его Святейшество ответил на несколько вопросов из аудитории, среди которых была просьба рассказать, как правильно медитировать. Он порекомендовал прочесть сочинение Камалашилы «Стадии медитации». Что касается того, как преодолеть гнев, он посоветовал изучить шествую главу поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара». И в заключение, на вопрос, не предполагает ли следование пути ахимсы, или ненасилия, того, что нужно стать вегетарианцем, Его Святейшество привел слова одного монаха с Шри-Ланки, сказавшего, что поскольку буддийский монах живет на милостыню и не готовит себе пищу, он должен принимать все, что ему подают. Поэтому он не является ни вегетарианцем, ни не-вегетарианцем. Однако Его Святейшество добавил, что в тибетском сообществе в монастырях и школах готовят сегодня в основном только вегетарианские блюда. Он признался, что хотя и призывает других к вегетарианству, в связи с состоянием своего здоровья, по совету тибетских и аюрведических врачей, сам он употребляет в пищу мясо.

Завтра Его Святейшество продолжит даровать учения в Мумбаи.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru
mashunchik
 
Сообщения: 701
Зарегистрирован: Пн июн 20, 2011 12:38 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Пт июл 25, 2014 6:26 pm

Каждый из нас может стать счастливым,
для этого из своей жизни нужно убрать три вещи:
жадность, зависть и ревность!
Вложения
когда.jpg
когда.jpg (22.94 КБ) Просмотров: 1990
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Вс июл 27, 2014 11:38 am

О буддизме


Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.


мудры.jpg
мудры.jpg (98.72 КБ) Просмотров: 1983


Распространение буддизма


Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.

Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути.
К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии».
В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией.

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы».

Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма.

Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии, в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран, а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.

Закат и возрождение буддизма
С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.

Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму». Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.

Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.

Буддистская дипломатия Китая
Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму.

Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае».

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде.
В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.

В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая.
В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие.

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга».

Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.

Буддистская дипломатия Индии
В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.

Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.

Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».

Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.

Распространение влияния
Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем».

И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения».

Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.

Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом». Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.

Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» , однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.

Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей.
Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.

Предстоящий путь
Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.

Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.

Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.

Судха Рамачандран
Источник: russiancouncil.ru
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Вс ноя 08, 2015 1:07 pm

Седьмой Далай-лама - "Сущность Всеблагих Нектаров Дакини"

Поэма-наставление об этапах практики тантры Херуки Чакрасамвары


Простираюсь перед Чже Ринпоче - вторым Буддой,
Проявлением Ваджрадхары, главой всех будд,
В теле которого пребывают пробужденные трех времен,
Их окружения и будда-земли.

Простираюсь перед стопами моего коренного гуру,
В подлинной природе нераздельного
С Херукой Чакрасамварой и его Юм,
Чакрами всех объектов знания,
Его сущность - высшее блаженство,
Ясное, как осеннее небо.

В руках гуру - корни всех видов мистических переживаний.
Всё счастье и страдание сейчас и до пробуждения
Происходят исключительно вследствие полагания на него.

Воспринимай физический мир как тело гуру,
Звуки - как его учения,
Соедини мысли и воспоминания с его блаженством и постижением,
Полагайся на эту практику, она глава всех путей.
Удачливы встретившиеся с учением несравненного Цонкапы,
Который осветил все сутры и тантры.
Несомненно удачливы они, всего раз выпадает такая возможность.

Однако, как туман, наше дыхание,
И вроде бы сильная жизнь может оборваться в любой момент.
Поскольку нет сомнений, что умрешь от рук великого врага - смерти,
Без промедления извлеки сущность Дхармы.
Разве не были трое врат неблагому открыты?
Тогда совершенно точно, что обрушатся на тебя
Невыразимые страдания нижних уделов,
И, если ты еще слаб, они будут невыносимы.

Некоторые смотрят и видят; на внутреннем уровне они обращаются
К гуру-дэву, воплощению Будды, Дхармы и Сангхи.
С внимательным сосредоточением
Они развивают благое и отбрасывают неблагое.

Наслаждение объектами алчности и страсти
Это питьё яда, перепутанного с нектаром.
Роскошь, безопасность и удобства мира
Подобны упоению драмами во сне.

Нигде в сансаре не найти устойчивого счастья,
И как глупо самодовольно сидеть
В дыре, наполненной невзгодами.

Поверни лошадь ума вверх,
Управляй вожжами трех высших тренировок,
Хлещи железной плетью энергичного усердия
И прорвись к дороге освобождения.

Все живые существа,
Матери, которые с любовью заботились о нас,
Утопают в океане заблуждения.
Сын, которого не мучают их страдания,
Разве воды сердца не горьки?

Полностью отбросив эгоцентричные мысли,
Крепко держись путей, приносящих благо в мир,
И стремись воплотить шесть парамит,
Которые приводят к состоянию будды, абсолютному благу для всех.

Разлучи ум и беспорядочное блуждание,
Зафиксируй памятованием на объекте.
Не став жертвой ни возбуждения, ни вялости,
Тренируйся в блаженной и ясной медитации.

Многообразие воспринимаемого
Это обманчивые проекции омраченной мысли.
Через исследование их подлинной сути
Возникает пустота, свободная от самосущности.

Что возникло, то исчезнет,
И останутся всего лишь следы имен,
Другая сторона этого зовется взаимозависимым возникновением.
Разве нужно что-то еще знать?

Пройдя тренировку в этих основополагающих практиках,
Ищи ваджрачарью, воплощение Будды Ваджрадхары, Главу Акаништхи.
Получи четыре, приводящих к созреванию, посвящения
И войди в тайную мандалу.

Тело преображается в великую ваджрную мандалу,
И в невыразимом дворце блаженного пребывания
Подлинное божество -
Тонкий ум, удерживаемый в поцелуе мужских и женских тигле -
Проявляется как Херука в союзе с супругой.

Дака и дакини пребывают в блаженном танце
Внутри тайных каналов и капель.
Обыденное видение отделено от ума,
И все проявления становятся абсолютно чисты.

Визуализируй себя в виде Херуки с супругой,
Светоносным, но не плотным,
Тело пустое,
Внутри вибрируют каналы трех качеств.

В сердце - дхармачакра с восемью лепестками,
На ней между солнцем метода и луной мудрости
Нерушимая капля в форме ХУМ:
Ум устойчиво пребывает на этом,
Неверные представления пресекаются,
И проявляется, чистый, подобно осеннему небу, ясный свет.

Внешняя супруга по природе огонь,
Плавит капли,
Циркулирующие по 72 000 каналов,
Вводя их в центральный канал,
Порождая четыре невыразимых блаженства.

Вовне прекращаются все движения ума, связанные с органами чувств.
Внутри рассеиваются обыденные воззрения, заблуждения и неведение.
Таким образом, посредством йоги даже сон
Преображается в природу ясного света дхармакайи.

Таким образом выстраивая танцующую форму божества
И поддерживая соответствующие эманации,
Тренируясь в этих йогических методах,
В общем, можно видеть насквозь все искаженные проявления
И, в частности, знать, что тело подобно сну.

Управляя каплей из пяти сущностей,
Мысленно начитывай тайные мантры ваджрной дхармы -
Вхождение, пребывание и растворение энергии в сердце
С легкостью распутывает узлы неведения.

Верхушка ваджры крепко удерживается в лотосе,
Ум в виде слога ХУМ вводится в центральный канал.
Практикующий пьет и пьет сущность нектаров
И сходит с ума от недвижимого исконного блаженства.

Добившись устойчивого пребывания ума в тонком ваджрном слоге
И поднимая каплю к четырем чакрам и вратам органов чувств,
Практикующий непосредственно видит все объекты трех миров.

Так он открывает врата шести чудесных сил,
Видит лица бесчисленных божеств,
В совершенстве постигает смысл учений
И обретает восхитительную компанию бессмертной любовницы.

На верхушке ваджры в межбровье,
В капле кружится свет солнца, луны и звезд.
Сводя ум и энергию в эту точку,
Белая бодхичитта непрестанно возрастает.

Далее - тонкая кисть самадхи
И шедевр, содержащий всю красоту жизни;
Практикующий обретает поддержку полностью квалифицированной супруги,
И его опыт блаженств пылает всё больше и больше.

Ум зафиксирован на блаженстве и мудре [супруге],
Льет дождь исконного блаженства.
Снова и снова соблазняя прекрасную,
Символ ума, постигающего природу реальности,
Практикующий тает в измерении спонтанного блаженства.

Из центра пупочной чакры, места схождения трех каналов,
Исходит свет от белой и красной пирамид.
Смотри в расположенные там пять капель,
И природа ума воспринимается как пять будд.

Белые и желтые энергии собираются в сосуд,
И пылает всё уничтожающий огонь.
Слоги Aх и Хам вспыхивают, падают и вибрируют,
Перенося практикующего к концу изначального пути
Нераздельных великого блаженства и мудрости.

Свет огня сверкает в ста направлениях,
Призывая благословения будд безграничных, как пространство,
И снова пять природ ума возникают как звуки,
Высвобождая дождь сладостного знания.

Проявления живого и неживого
Растворяются в свете,
Волны неверных представлений утихли,
Сияние ясного света более не покрыто мраком.
Даже ум постмедитации поддерживает безукоризненное воззрение.

В измерении махамудры - примера и исконной -
Пустые образы проявляется, подобно радугам.
Безупречный метод проявляет иллюзорные чакры,
Воздвигая совершенную мандалу божеств и обителей.

Иллюзорное тело плавится в ясном свете,
Подобно облакам, растворяющимся в пространстве.
Огни исконной мудрости
Пожирают семя цепляния за самосущность.

Великий союз блистательного иллюзорного тела
И обширного ясного света
Называется "великолепно движущимся самадхи".
Это этап, недостижимый для обыденного интеллекта.

Этот ум, очищенный от всех преходящих загрязнений,
Созерцает природу ясно и прямо.
Подобно магическому камню он проявляет самбхогакаю
Херуки Чакрасамвары для блага других
И излучает бесчисленные эманации, согласно нуждам мира.

Таким образом в этот век краткой жизни
Буддовость достигается легко и быстро
Обращением вожделения от объектов чувств
К другу, вселяющему великое блаженство.

Думай - "Благодаря изучению, размышлению и медитации
Над безупречными учениями ваджраяны,
Высшим, тайным путём всех тантрических мастеров прошлого,
Пусть я с легкостью в этой самой жизни
Достигну непревзойденного высшего.

И если в этой жизни не обнаружу абсолютную силу,
Пусть дака и дакини защитят меня после смерти
И отведут в радужный дворец Ваджрайогини
В чистой земле Кхечари,
Чтобы я наслаждался там облаками высших подношений.

Пусть я и все практикующие эту тантру
Вскоре завершат скрытый путь тайн,
И, неустанно совершенствуясь в методах
Сутр и тантр, преподанных Буддой,
Пусть мы доведем до совершенства этот тайный путь.

А пока пусть могучие дака и дакини,
Пребывающие в 24-х питхах Херуки,
Заботятся о нас всегда и везде
Подобно матери, заботящейся о своем единственном ребенке".


Колофон (Седьмого Далай Ламы): Великий Чангкья Ринпоче, высший светильник Дхармы, мастер непревзойденного знания и мудрости, обратился ко мне с письменной просьбой составить духовную песнь, легкую для понимания и выражающую сущность двух стадий тантрической практики, согласно видения дакини индийским махасиддхой Гхантападой и пяти йогам стадии завершения его линии Херуки Чакрасамвары. В ответ, я, буддийский монах Келсанг Гьяцо, написал песнь под названием "Сущность Всеблагих Нектаров Дакини".

С тибетского на английский перевел Гленн Муллин. С английского ("The Dalai Lamas on Tantra") на русский перевел Guhya Vajra.

Источник: nandzed.livejournal.com/5288132.html
Вложения
чакрасамвара.jpg
чакрасамвара.jpg (78.82 КБ) Просмотров: 1624
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Пт фев 02, 2018 9:21 am

=
Вложения
27332671_2487552641470204_6833381584242632052_n.jpg
27332671_2487552641470204_6833381584242632052_n.jpg (47.88 КБ) Просмотров: 694
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Пн мар 12, 2018 7:34 am

Не радуйся похвале, радуйся критике.
Похвала взращивает высокомерие,
Критика устраняет недостатки.
Критика — метла, выметающая все дурное.

Не радуйся богатству, радуйся бедности.
Из-за богатства ум пребывает в смятении,
Бедность освобождает время для практики Дхармы.
Бедность — украшение духовного практика.

Не радуйся известности, радуйся ее отсутствию.
Известность разжигает соперничество и зависть,
Безвестность позволяет пребывать в уединении.
Уединенное место — лучшее для практики Дхармы.

Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям.
Временное счастье увеличивает пять видов омрачений,
Временные страдания побуждают к очищению от негативной кармы.
Временные страдания — благословение Духовного Наставника.


Геше Джампа Тинлей
Вложения
28959096_2045258542428655_6287483408654270464_n.jpg
28959096_2045258542428655_6287483408654270464_n.jpg (49.59 КБ) Просмотров: 571
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Вт апр 03, 2018 8:44 am

+
Вложения
29597999_611514775853111_519276255166261993_n.jpg
29597999_611514775853111_519276255166261993_n.jpg (30.9 КБ) Просмотров: 502
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Чт июн 28, 2018 8:11 am

Благодаря учению Будды самые большие трудности, с которыми вы сталкиваетесь сегодня, через десять лет станут вашим самым большим сокровищем.

Лама Оле Нидал
Вложения
36176923_2112965095657999_1022071151225995264_n.jpg
36176923_2112965095657999_1022071151225995264_n.jpg (23.71 КБ) Просмотров: 290
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Ср авг 01, 2018 8:58 am

+
Вложения
37864394_1786970374714059_6310603247673409536_n.jpg
37864394_1786970374714059_6310603247673409536_n.jpg (64.96 КБ) Просмотров: 267
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Жить, любить, смеяться и умирать по-буддийски

Сообщение you » Сб авг 18, 2018 8:24 am

Когда все Будды сняли свои маски,
Когда их тела стали Светом и исчезли,
Я посмотрел вокруг Себя и ничего не увидел!
Потому что там ничего и не было...
Никогда!
...
Когда все мантры, голоса и песни
стали Одним – Блаженством!
И Я посмотрел внутрь Себя
Я не увидел там ничего!
Потому что там ничего не было...
Кроме танца Пространства
Никогда!
...
И в Зеркале не было моего отражения,
И самого Зеркала не было,
Я сам стал Зеркалом!
И люди смотрели в него и их эго дрожало...
Боясь потерять Себя навсегда!
О! Если бы они знали, что эго нет, и не было...
Никогда!
И женщины думали, что любят меня,
И я не мог им ответить – они любили не меня,
А свои отражения в Зеркале...
Своего ума!
Так происходило всегда!
Происходило не происходя!
...
И мужчины думали, что ненавидят меня,
И я не мог драться с ними – они смотрели
На свои отражения, и вызывали на бой
Самих себя в Зеркале...
Своего ума!
Так происходило всегда!
Происходило не происходя!
...
И когда все это происходило в Зеркале моего ума,
Я смеялся, Я не мог не смеяться!
И Пространство смеялось вместе со мной,
И смеясь об одном, Мы сливались...
И Я не мог понять, где эта грань
Между мной и Пространством!
Пока не увидел, что это только ограничение в моем уме!
Разницы между мной и Пространством
Нет и не было!
Никогда!
...
И все стало возможно,
И к этому не нужно было идти,
Пытаться что-то делать, кем-то быть!
Казалось, что это произошло само собой,
Но, как и все в этом Мире, это имело причину!
И Я вижу, какой путь прошло мое тело,
В Пространстве наших умов,
Прежде чем все произошло и Пространство засияло!
Но это не похоже ни на что...
И это происходит не происходя!
Прямо сейчас...
В Пространстве наших умов!

Посмотрите, как это красиво.


Александр Авраменко (Гетсби)
Вложения
39401656_2171976633090178_5967363432905703424_n.jpg
39401656_2171976633090178_5967363432905703424_n.jpg (33.76 КБ) Просмотров: 217
you
Site Admin
 
Сообщения: 17307
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

След.

Вернуться в ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ АФИША

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Google [Bot], Yandex [Bot]