Индийские ценности • Форум о путешествиях в Индию

Индийские ценности

Последние новости из Индии и разные индийские темы

Индийские ценности

Сообщение you » Пт апр 17, 2015 6:22 pm

Индийские ценности - ДХАРМА

Дхарма – «Основа», «Долг», «Благочестие», «Правда», Праведность, Добродетельность, Обязанность; Высший моральный и этический закон Праведности и Высшей Справедливости; общественный идеальный миропорядок, социальный закон. Абсолютный критерий Истины и Добродетели.

От корня «дха» – поддерживать – то, на чем держится (мир и общество). Не имеет эквивалента в русском, английском и других языках, буквально: «праведное поведение, обязанность, долг, предписанное действие». Непреложный закон Высшей Истины и Справедливости, лежащий в основе праведного поведения.

«Дхарма, Праведность – то, что предназначено Богом, долг и обязанности человека, правильная линия поведения, самодисциплина, моральные и этические нормы. Праведность, справедливость, добродетель, моральные качества это то, что защищает человека, как предписывают Веды. Происходит от корня «дха», что значит «носить». Одежда выражает характер человека, Дхарма определяет его достоинство. Дхарма – это путь, соответствующий идеалам человека на данном уровне его развития, соответствующий его социальному положению, уровню его самосознания и статусу.

Путь дхармы – это путь праведности, обеспечивающий внутреннюю чистоту и гармонию. Какой бы образ жизни вы ни вели, чем бы вы ни занимались, вы не должны нарушать нормы пристойности и хорошего вкуса и слушать свой внутренний голос, не обманывая себя, быть готовым в любое время воспринять указания. Вы должны следить за каждым своим шагом, следуете ли вы своим путем или чьим-то чужим. Необходимо быть все время бдительным, чтобы иметь возможность разглядеть Истину среди всего мерцающего разнообразия мира. Это ваш прямой долг, ваша Дхарма».

«Существуют разные виды дхармы (правил, регулирующих правильное поведение людей). Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и саньяса (полное отречение) известны как ашрама дхарма (праведное поведение, относящееся к различным стадиям жизни человека). Варны, или кастовые дхармы, относятся к брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Более того, существуют дхармы для мирской и духовной жизни. В Индии жизнь человека, таким образом, регулируется дхармами. Все эти дхармы связаны с умом. Исследование покажет, что эти дхармы имеют не столь большое значение. Есть одна Дхарма, которая более значима, чем все остальные. Это Дхарма, связанная с осознанием «Я» – Праджня-Дхарма. Это Дхарма, которая одинаково проникает в тело, ум, волю и антахкарану (внутренний инструмент). Ее определяют как «Постоянное Целостное Осознание». Оно выражает себя как «Я» и сияет во всей своей полноте. Оно проявляет себя повсюду в мире. Но человек не понимает его сияния, несмотря на присутствие в нем самом…

Веды утверждают: «Тело – божий храм, внутри которого живет дух – вечный джива, индивидуальная душа. Тело подобно храму. Но человек построил стены абхиманы и мамакары (привязанности и собственничества) вокруг него и закрыл его крышей ахамкары (эгоизма). Только если убрать эти стены и крышу, божественный принцип «Я» высвободится в своей истинной форме блистающей Праджни»


- Сатья Саи Баба
Вложения
дхарма.jpg
дхарма.jpg (51.88 КБ) Просмотров: 4881
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

В Индии празднуют Махашиваратри

Сообщение you » Пн мар 07, 2016 12:14 pm

В Индии празднуют Махашиваратри

Ежегодно в феврале-марте в Индии празднуют Махашиваратри. Как несложно догадаться из названия, празднество посвящено Шиве. По факту Шиваратри празднуется несколько раз в году, предстоящее же празднество считается главным, отсюда и приставка «маха-» - главный. На этот раз празднества стартуют после заката 07 марта и продлятся до вечера следующего дня.

В этот день верующие обычно медитируют, сосредотачиваясь на самых сокровенных пожеланиях. Считается, что задуманное в праздничный день обязательно исполнит благодаря особому положению солнца и луны. Кроме того, праздничная ночь - это ночь поста (вирата) и молитвы в честь Шивы, называется она Шивамайя, т.е. ночь, которую надо провести в размышлении о Шиве. В храмах по всей стране звенят колокола и поют священные гимны.

Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей. В храме Таракешвар, расположенном в 57 км. от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам цветочными гирляндами.


Махашиваратри!.jpg
Махашиваратри!.jpg (95.64 КБ) Просмотров: 2382


Этот священный праздник Махашиваратри является огромной удачей для всех, кто знает и почитает Господа Шиву, так как в эту ночь Шива дарует Своё благословение каждому, кто, пусть даже случайно, произнесет Его имя, либо почтит Его священный образ - Шивалингам.

- Свами Вишвананда
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: В Индии празднуют Махашиваратри

Сообщение you » Вт мар 08, 2016 5:56 pm

ШИВА СКАЗАЛ:

О Богиня, без Шакти Я был бы всегда подобен трупу (шава). Когда Я соединён с Шакти, Я – Шива.
Я – Шива лишь благодаря единению с Шакти. Если успех (сиддхи) не достигается пребыванием с женщиной, тогда, о Всевышняя, всё что Я говорю – бесполезно…

Следует оставить все святые места и, во что бы то ни стало, идти в общество женщины. Ибо сказано Мною: успех достигается лишь в обществе женщины и не иначе.


(Гуптасадхана-тантра 5.10-17)
Вложения
шива сказал.jpg
шива сказал.jpg (58.21 КБ) Просмотров: 2343
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Индийские ценности

Сообщение you » Пн июл 04, 2016 12:26 pm

Дхарма может быть принята и мысленно, и явиться из дерева или скалы...

С философской точки зрения, в изначальной природе, или абсолютной истине, нет различий между учителем и учеником или между следствиями передачи и слушания учения. Лишь на уровне относительной истины всякий раз, когда созревают подходящие причины и следствия, условные явления возникают для соответствующих людей в виде Дхармы.

Дхарма – это свершение, источник среды свершения и средства для поддержания и развития свершения. В зависимости от природы и способностей того или иного человека Дхарма может проявляться или быть обнаружена в виде мыслей, знаков или диалогов между учителями и учениками. Таким образом, Будда не давал учений, но для существ учения появлялись.


Дхарма возникает в том виде, который соответствует восприятию существ, их кармическим условиям и конкретным обстоятельствам. Дхарма может быть воспринята в виде наставлений учителя в процессе мысленного, символического или устного общения. Она может проявляться в образах, звуках, символах или мыслях. Она исходит от просветлённых или обычных существ, из деревьев, вод, неба, гор, скал или ума в соответствии с кармой и обстоятельствами того, кто её воспринимает.

Для человека, достигшего высокого уровня свершения, источником Дхармы могут быть все явления, для многих – только некоторые, для кого-то – только тексты и устные наставления. Есть и много таких, для кого источником Дхармы не является ничто. В "Арьясарвапуньясамуччаясамадхи-нама" сказано:

Даже если будды нет в мире, для тех, чей ум совершенен, Дхарма будет появляться с неба, из стен и деревьев.

В «Драгоценном ожерелье из лазурита» сказано:

Практики, достигшие высшего свершения, в том числе махасиддха Сараха, Тачог, Цокье, Луйипа и Чилупа, вернули на континент Джамбу тантры, включая Гухьягарбху, Чакрасамвару, Хеваджру и Калачакру. Так что всё это терма.

В действительности все Дхармы трикаи: дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, которые были переданы посредством ума, символов и устной передачи, – это терма, учения Дхармы, открытые из драгоценного сокровища будд – состояния просветления.


Тулку Тондуп
Вложения
дхарма.jpg
дхарма.jpg (53.92 КБ) Просмотров: 4673
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Индийские ценности

Сообщение you » Чт июл 07, 2016 10:15 am

Символика цветов в Индии

Практически все цвета в Индии имеют какое-либо значение.

Красный цвет очень важен для индуистов.

Он используется во время таких важных событий как свадьбы, рождение детей, любые праздники. Им украшают храмы, а в красные наряды облачают особо почитаемых божеств, порошок синдур, который жених наносит на пробор невесты, тоже красного цвета. Красный – это цвет чистоты, именно поэтому традиционные наряды индийских невест – красного цвета. Также это цвет чувственности и энергии. Богиня Дурга, олицетворяющая Шакти, силу обычно одета в красное.

Желтый цвет –
еще один цвет, который должен присутствовать на невесте в день свадьбы и также означает непорочность. Это цвет Вишну, он ограждает от зла и привлекает супруга(у). Также желтый цвет символизирует знания и учение, счастье, гармонию, медитацию, силу разума.

Синий –
цвет бога Кришны, священный цвет силы, мужественности, борьбы со злом. Многие индийские божества имеют одежду или кожу синего цвета. В некоторых регионах одежду синего цвета носят представители низших каст. Такая традиция связана с тем, что добыча синей краски индиго — дело нечистое и неблагодарное, и занимались им только самые бедные люди.

Зеленый – цвет,

означающий плодородие и жизнеспособность, это цвет земли. В некоторых штатах – это свадебный, праздничный цвет, означающий счастье и жизнь. В Индии часто ассоциируется с исламом, один из любимых цветов мусульман и парсов.

Шафрановый (темно-оранжевый) цвет –

это один из самых любимых цветов в Индии, он считается священным и благоприятным, означает жертвенность. Этот цвет символизирует огонь, чистоту, прошедшую испытание огнем. Также он означает религиозный аскетизм, отказ от материальной жизни. Именно поэтому, в оранжевые одежды как правило облачены монахи и странствующие аскеты.

Черный – несчастливый цвет в Индии
,
но он отпугивает зло (для этого детям часто ставят черную отметку на лбу, щеке или где-то в незаметном месте). Суеверные люди (а таких в Индии большинство) не надевают одежду черных цветов на свадьбы, дни рождения или во время беременности. Одежду этого цвета не надевают и на детей.

Белый –

цвет чистоты, спокойствия, он символизирует смерть и перерождение. Он олицетворяет святость, чистоту, мир и знание. Белый - цвет богини знания Сарасвати, которая всегда одета в белое сари и восседает на белом лотосе. Белый цвет – единственный, разрешенный для ношения вдовам, как символ верности и аскетизма.
Вложения
india-colors2.jpg
india-colors2.jpg (77.82 КБ) Просмотров: 4652
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Индийские ценности

Сообщение you » Вс июл 10, 2016 5:50 pm

МОЛИТВА МАТЕРИ ТЕРЕЗЫ

Когда я голодна, пришли мне того, кого я могу накормить, а когда я хочу пить, покажи того, кого я могу напоить.

Когда мне будет холодно, пришли ко мне кого я могу согреть, когда я в печали, пришли, кого я могу утешить.

А когда мой крест станет слишком тяжёл и я не смогу нести его, когда мне потребуется помощник, а поблизости никого не будет, облегчи мою тяжёлую ношу и дай мне кого-нибудь, кто заслуживает любви, как и я, дай мне кого-нибудь, кому я могу служить.

Когда мне потребуется время, позволь мне посидеть рядом с кем-нибудь, а когда будет тяжело на сердце, найди мне кого-нибудь, кого я заставила бы улыбнуться.

Когда я почувствую робость, пришли мне того, кого я могу похвалить.

Когда мне потребуется поддержка, покажи мне того, о ком я могу позаботиться, а когда мне потребуется понимание, покажи мне того, кто нуждается в понимании с моей стороны.

Когда я буду думать только о себе, привлеки мои мысли к тем, кто добр.

Когда я обеднею, пришли мне нуждающегося.

Когда глаза мои перестанут видеть святое, Позволь мне узреть Христа в глазах каждого, кому я подаю пищу.
Вложения
мт.jpg
мт.jpg (45.01 КБ) Просмотров: 4637
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: Индийские ценности

Сообщение you » Ср июл 27, 2016 6:50 pm

Варанаси (Берарес, Каши) является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.

В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.
Вложения
9.jpg
9.jpg (59.75 КБ) Просмотров: 4598
8.jpg
8.jpg (93.07 КБ) Просмотров: 4598
7.jpg
7.jpg (49.59 КБ) Просмотров: 4598
6.jpg
6.jpg (82.06 КБ) Просмотров: 4598
5.jpg
5.jpg (77.87 КБ) Просмотров: 4598
4.jpg
4.jpg (74.86 КБ) Просмотров: 4598
3.jpg
3.jpg (109.67 КБ) Просмотров: 4598
2.jpg
2.jpg (59.52 КБ) Просмотров: 4598
1.jpg
1.jpg (57.39 КБ) Просмотров: 4598
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Маникарника-гхат: роль кремации в индийских погребальных обр

Сообщение mashunchik » Чт авг 18, 2016 12:18 pm

Маникарника-гхат: роль кремации в индийских погребальных обрядах

Индия славится своими самобытными религиозными практиками, которые сосуществуют друг с другом. Многочисленные храмы и памятники говорят о важности веры для индийцев. Одним из известных и часто посещаемых святых мест является Маникарника-гхат в Варанаси.

Маникарника-гхат — один из старейших и самых священных гхатов в индуистской религии и мифологии. Считается, что в результате кремации в этом месте душа человека получит вечный покой после его земной кончины. На протяжении столетий считалось, что погребальная церемония в Маникарника-гхате даёт человеку немедленное освобождение от бесконечного цикла перерождений.

ИзображениеИзображение

Маникарника-гхат, Варанаси, Индия, 1922 г. Фото: Public Domain / Ахилья-гхат у реки Ганг в Варанаси, Индия. Фото: CC BY SA 2.0

Гхаты в Варанаси

Ступеньки на набережной, ведущие к берегу реки Ганг, достойны внимания, ведь в одном только городе Варанаси примерно восемьдесят семь гхатов. Большинство из них были построены после 1700 г., когда город входил в состав империи маратхов. Большинство гхатов были построены для купания, некоторые — для церемоний, и лишь несколько, такие как Маникарника, прежде всего, предназначены для кремации как формы погребального обряда.

Легенды о сотворении Маникарника-гхата

Другой источник утверждает, что Сати принесла себя в жертву, после того, как Брахма пытался унизить Шиву во время ягьи (ритуале, в котором подношения делаются в освящённый огонь). Позже бог Шива увёз тело Сати в Гималаи. Во время этой поездки части её тела стали падать на землю. Тогда в каждом месте, где эти части упали на землю, была создана Шактипитха (место поклонения богине Сати/Шакти). Согласно этой истории, серьга Сати упала в Маникарника-гхате.

В третьем рассказе о происхождении Маникарника-гхата говорится, что Вишну изо всех сил старался угодить Шиве и умолял его оставить идею разрушения Каши (священного города). Шива прибыл в Каши со своей супругой Парвати, чтобы исполнить желание Вишну. На берегу Ганга он вырыл колодец для купания, и во время его купания драгоценное украшение для ушей упало в колодец, что в результате дало имя этому месту (маникарника).

И, наконец, есть забавный миф, в котором бог Шива упал, когда бурно резвился, уронив серьгу на землю, и образовался Маникарника-гхат.

Священное место

Маникарника-гхат символизирует соседство со священным колодцем Маникарника-кунд, созданным богом Вишну. Этот гхат также славится своим храмом, посвящённым Шиве и Мата Дурге, построенным примерно в 1850 г. махараджей царства Авадх.

Погребальное святилище — одно из важнейших мест для последователей индуистского культа Шакти, а храм является святыней для преданных, стекающихся сюда ежедневно. Именно здесь находится пруд Чакра-Пушкарини-кунд, также известный как Маникарника-кунд. Преданные верят, что на круглой мраморной плите остались чаранападука (следы) бога Вишну, ведь, как считается, божество многие годы медитировало на этом гхате.

Изображение
Маникарника-гхат, Варанаси, Индия. Фото: CC BY 2.0

Важность кремации в индуизме

Сожжение тела человека после его кончины является в индуизме совершенно необходимым, ведь тогда, как у них считается, душа очищается и освобождается от тела. Процесс кремации является крайне важным для достижения нирваны, и многие этапы этого ритуала непременно должны быть правильно проведены, иначе душа не перейдёт в загробную жизнь.
Сожжение выполняется в основном представителями касты до́м. Обмотанные тканями тела умерших приносят и кладут на бамбуковые носилки для подготовки к кремационному ритуалу. Потом человеческие останки предают огню, а горячий пепел тел служит напоминанием о бренности всего в мире.

Изображение
Тело несут на погребальный костёр в Маникарника-гхате, Варанаси, Индия. Фото: Fair Use

Считается, что тогда происходит мокша (освобождение). Достижение мокши обеспечивает спасение и прямое общение с богом Шивой. Традиционно дети до двух лет и мужчины считаются священными и могут быть похоронены в земле, поскольку их тела считаются нетленными и безгрешными, и поэтому для них нет необходимости в очищении огнём.

Особые здания в Маникарника-гхате предназначены для людей, ожидающих своей смерти. Здесь они ждут своего последнего вздоха, чтобы умереть праведно на берегу Ганги. Тела омывают в реке Ганге и кладут на 2 часа на ступеньки. В это время тело оставляют, пока оно не высохнет. После этого тело кладут на деревянное свайное основание над кремационной ямой, которое ранее выбрали члены семьи.
Тела располагают в определённом направлении, чтобы облегчить переход в потусторонний мир. Ноги направлены на юг, в сторону бога смерти Ямы, а голова направлена на север, в сторону бога богатства. Главный распорядитель похорон разжигает огонь, тело становится подношением богу огня Агни. Когда тело полностью сгорает, огонь тушат водой из реки Ганг, а затем прах человека бросают в реку.

Сбрасывание кожи

Любопытно, что в Маникарника-гхате смерть не воспринимается неосознанно. Она считается не тем, что вызывает огорчение, а «сбрасыванием кожи», которая больше не нужна.
Как следствие, это похоронное место, как ни парадоксально, известно своей жизненностью — здесь люди чествуют и живых, и усопших. Семьи вместе играют в игры, движутся туда-сюда между огромным количеством древесины, собранной для кремации тел, во время похоронных собраний и церемоний там бродят животные, причём это место стало в последние десятилетия и центром туризма. Маникарника-гхат — это поистине особое место для индуистских погребальных обрядов.

Источник: Ancient Origins epochtimes.ru
mashunchik
 
Сообщения: 684
Зарегистрирован: Пн июн 20, 2011 12:38 pm

Re: Индийские ценности

Сообщение you » Чт авг 25, 2016 5:49 pm

ПАВЛИНЬЕ ПЕРО
(ведические символы)


Павлинье перо – символ счастья и божественной любви.
Павлинье перо – это несомненно символ счастья. Ведь оно – символ счастливого, радостного, самозабвенно играющего на флейте и танцующего Бога – Кришны.

Почему же Кришна носит павлинье перо?

Мудрецы говорят: Кришна всегда носит павлинье перо в волосах потому, что оно Ему очень нравится. Когда мы рассмотрим своим духовным зрением как прекрасно павлинье перо, мы сразу же поймем, почему оно так нравится Кришне.

Однажды павлины, услышав завораживающие звуки флейты Кришны, стали танцевать. Его непостижимое изящество, Его артистизм, эстетическое наслаждение и загадочное блаженство флейты очаровали птиц подобно гипнотическим чарам.

Шри Кришна был очень доволен танцем павлинов. Плавно войдя в середину танцующих птиц, словно удивительное облако, Он ободрил их Своими добрыми взглядами и сладкой улыбкой.

Когда Шри Кришна остановился, с великим почтением к Нему подошел царь павлинов, поклонился до земли и сказал: “Дорогой Кришна. мы – ничтожные лесные создания, у нас ничего нет, мы живем на деревьях, питаясь только цветами и травами.

Заставив нас танцевать, Ты устроил великий праздник блаженства, за который мы остаемся Твоими вечными должниками. Не взирая на нашу бедность, наш долг – предложить Тебе подношение, ибо, не сделав этого, мы выглядели бы неблагодарными.

Поэтому я прошу Тебя принять наше единственное богатство, перья из наших хвостов, и носить их как украшение Твоей короны. С этими словами повелитель павлинов положил к лотосным стопам Говинды множество божественных перьев необычайной красоты и сияния.

Шри Кришна с удовольствием принял подношение павлинов и поместил несколько перьев себе на голову. Смысл этой истории состоит в том, что Господь принимает все, что мы ему предлагаем, если мы предлагаем это с любовью.
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение», – говорит Кришна в Бхагават Гите. Поэтому только Кришна носит павлинье перо в своих волосах, больше никто.

С тех пор павлинье перо в короне Кришны – это не просто украшение, это символ лилы – божественной игры, бескорыстного состязания между Богом и Его слугами. Слуги Бога очень хотят сделать для Него что-то очень приятное, порадовать его, а Бог в ответ старается удовлетворить все их желания. И так и продолжается эта вечная игра, которая никогда не заканчивается.

Павлин – птица, символизирующая собой царственность и красоту, сияющую славу, бессмертие и величие. Великолепный хвост павлина является символом Солнца, звездного небесного свода, всеединства и взаимосвязанности. Бог Кришна украшает Себя павлиньим пером, чтобы напомнить, что медитация на Него приводит к бессмертию, что Он и есть Источник всего бессмертия.

Кроме того, на павлиньем пере есть «глаз», который олицетворяет собой всевидящее око Господа, и Кришна, нося павлинье перо, тем самым напоминает, что Господь видит всё. Поэтому разумный человек должен действовать так, чтобы потом ему не было стыдно за свои поступки.

Павлин – это знаменитый уничтожитель змей. Поэтому павлинье перо олицетворяет собой уничтожение негатива в сердце человека. Негативные качества так просто не могут уйти из нашего сердца, но если мы будем повторять божественные имена, будем повторять имя Кришны с павлиньим пером в волосах, следовать Ему, все негативные качества, все препятствия постепенно уйдут из нашего сердца.

Не даром павлин считается символом возвращения в духовный мир и символом божественной любви. В шастрах говорится: “Перо дорогого павлина Радхи имеет цвет глаз Радхики, поэтому Кришна носит его на короне на своей голове”.

Из одной истории, рассказанной в Пуранах, мы узнаем о том, как однажды Радхарани долго ждала Кришну, но Он всё не приходил. Она узнала, что Он в это время качался на качелях с гопи Вираджей. Увидев издалека приближавшуюся к ним Радхарани, Вираджа тут же обратилась в реку, а Кришна – в змею и стал уплывать.Тогда Радха превратилась в павлина, чтобы поймать змею и проучить её.

Когда павлин вступает в схватку со змеей, он распускает свой хвост, сбивая с толку противника множеством глазков, похожих на устрашающие глаза. Благодаря этой уловке павлин без труда может схватить змею. И павлинье перо в волосах Кришны – это теперь не просто изумительное украшение, это – символ победы любви Радхи над Ним.

В священных писаниях говорится, что женская энергия спряталась на Кришне в виде павлиньего пера, поэтому Господь Кришна – это Источник и мужского и женского Начала. Он – Отец и Мать всех живых существ.

Убивая змей, павлин защищает нас от их вредоносного влияния, а мерцающим краскам перьев его хвоста приписывается способность превращать змеиный яд в солнечную субстанцию. Жизнь человека отравляют змеи материальных привязанностей, поэтому павлинье перо на голове Кришны означает то, что весь яд материальных привязанностей почитателей Кришны будет уничтожен и все их мирские переживания будут преобразованы в духовные.

Павлин отражает бесконечное, пёстрое многообразие мира. Эта птица – проявление веселости духа, с которым Бог творил нашу землю. Пестрый павлин словно говорит нам: как бы тяжела ни была жизнь, какие неприятные сюрпризы она бы нам ни приносила, это неизбежно, надо находить радости в жизни и верить, что ее многообразие позволит всегда найти положительную грань.

Павлиний хвост имеет семь основных цветов, подобно цветам радуги, а некоторые специалисты находят в нем до 365 различных цветов. В облачный день радуга особенно прекрасна и радуга на павлиньем пере украшает Кришну. Нося павлинье перо на голове, гирлянду из желтых цветов, отливающие золотом одежды, Кришна проявляет Свою в высшей степени привлекательную форму.

И еще одним интересным качеством павлина является то, что у него по сути существует одновременно 2 совершенно разные формы: когда он распушил хвост, и когда нет. По-настоящему привлекательным он становится только тогда, когда всем виден его хвост.

Таким же образом, когда преданные исполняют свои материальные обязанности, то никому не видна их настоящая прекрасная природа; и при этом внутренне они остаются незатронутыми всем тем, что происходит в мире. Но когда они совершают поклонение вместе с близкими друзьями, то проявляется совершенно другой их облик: прекрасный и изумительный.

Желаю всем вам не забывать о своей прекрасной природе. Вспоминайте павлинье перо и будьте счастливы!
Вложения
14054173_1755003324787513_220541339604258777_n.jpg
14054173_1755003324787513_220541339604258777_n.jpg (43.49 КБ) Просмотров: 4538
you
Site Admin
 
Сообщения: 17244
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Наланду признали на высочайшем уровне

Сообщение mashunchik » Пт авг 26, 2016 7:27 pm

«В то время как религиозные практики буддизма представляют интерес исключительно для буддистов, изучение буддийской логики и теории познания, а также науки о сознании и эмоциях, разработанные учителями Наланды, будет полезно каждому человеку».

Его Святейшество Далай-лама

Изображение

Решением 40-й сессии комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО, прошедшей в Стамбуле в июле 2016 года, древнейший на индийском субконтиненте буддийский университет Наланда был занесен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Университет Наланда расположен в штате Бихар на северо-востоке Индии. Историческое развитие Наланды свидетельствует о развитии буддизма как религии и расцвете монастырских и образовательных традиций. В стенах этого учреждения знания непрерывно передавались на протяжении 800 лет. Он был основан в V веке и несколько столетий служил центром по изучению буддийской философии до тех пор, пока в XIII веке его не разрушили воинственные племена.

Наланда сыграла серьезную роль в распространении буддизма и индийской культуры за рубежом, особенно в Китае и Тибете. Современный тибетский буддизм (ваджраяна) сформировался благодаря деятельности учителей из Наланды в IX–XII веках. Как известно, Его Святейшество Далай-лама XIV называет последователей всех направлений тибетского буддизма «духовными преемниками блистательной Наланды» и особенно ее семнадцати выдающихся ученых-философов (пандит). Ученые из Наланды сформулировали принципы махаяны, которые в дальнейшем вошли в основу дальневосточного буддизма. В университете Наланда развивались знания, которые были использованы и в других школах, включая тхераваду.

На территории комплекса находятся, главным образом, культовые сооружения, ступы и вихары (жилые здания, общежития для монахов и отдельно для мирян, учебные корпуса), здания библиотеки, больница, бассейны для ежедневных омовений и ряд строений хозяйственного назначения. Здесь сохранились важные произведения искусства из гипса, камня и металла.

Сегодня в Наланде создан археологический музей и международный центр по изучению буддизма. Самое современное сооружение в Наланде – Пагода Мира, построенная здесь китайцами. Зона археологических работ составляет около 150 тысяч квадратных километров.

По словам министра культуры Индии Махеша Шармы, вероятность включения Наланды в список Всемирного наследия ЮНЕСКО была довольно велика, однако никаких гарантий не было. Кроме того, в заявке, содержавшей более 200 страниц, которую Индия представила в ЮНЕСКО в прошлом году, Международным советом по охране памятников и достопримечательных мест (ИКОМОС) было отмечено несколько «недоработок».

Совет, который традиционно оценивает номинированные объекты, предложил отсрочить рассмотрение заявки по включении Наланды в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, порекомендовав при этом глубже изучить историю древнего университета и в дальнейшем представить более подробные сведения о деятельности университета и его значимости. Было также рекомендовано изменить прежнее название проекта «Восстановленные руины Наланды Махавихары» на новое название – «Археологический объект Наланда Махавихара».

После того, как заявка была доработана и рассмотрена повторно, в ходе 40-й сессии комитета Всемирного наследия в Стамбуле университет Наланда был включен в список Всемирного наследия. Сообщается, что важную роль в положительном решении данного вопроса сыграла Ручира Камбодж, посол и постоянный представитель Индии при ЮНЕСКО.

Наряду с Наландой в список Всемирного наследия вошли двадцать других объектов, среди которых Культурный ландшафт наскального искусства Цзоцзян Хуашань (Китайская Народная Республика), Персидский кяриз (Исламская Республика Иран) и Нан-Мадол: религиозно-культовый центр Восточной Микронезии (Федеративные Штаты Микронезии).

Главный министр штата Бихар Нитиш Кумар выразил признательность всем, благодаря кому Наланда стала вторым объектом штата, включенным в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Ранее в этот список уже был занесен храмовый комплекс Махабодхи в Бодхгае.

asiarussia.ru
mashunchik
 
Сообщения: 684
Зарегистрирован: Пн июн 20, 2011 12:38 pm

След.

Вернуться в Индийская мозаика и новости

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Google [Bot]