ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ... • Форум о путешествиях в Индию

ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Познание Истины. Практики самосовершествования. Гармония жизни.

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Сб сен 02, 2017 5:20 pm

ДАРШАН АММЫ

"Объятия и поцелуи Аммы не должны рассматриваться как обычные объятия и поцелуи. Когда Амма обнимает или целует кого-то, это процесс очищения и внутреннего исцеления. Амма передаёт часть Её чистой животворной энергии Её детям. Это также позволяет им переживать истинную безусловную любовь. Когда Амма обнимает кого-то, это способствует пробуждению дремлющей духовной энергии внутри них, что в конечном счёте приведёт их к окончательной цели – самореализации". Амма

Даршан Аммы – уникален в истории мира. Слово “даршан” относится к тем многочисленным словам санскрита, которые имеют три и более уровней значений. Духовное значение этого слова – “узреть реальность”, “получить внутреннее озарение”, “прозреть”, “осознать”. На мирском уровне слово даршан означает "видеть (физически)", и, согласно традиции, во время даршана на Мастера можно смотреть, но до Него не дотрагиваются. И в Индии женщины не дотрагиваются до мужчин на публике. Но даршан Аммы появился как объятие любящей матери, начавшись тогда, когда Она была ещё только подростком и обнимала и утешала одиноких и страдающих в Её деревне, и этот даршанпростирается вплоть до настоящего времени. Амма делает Себя доступной любому желающему получить Её благословение. Это совершенно бесплатно, и Она не отвергает никого. Час за часом, день за днём, год за годом – в течение более чем тридцати лет к настоящему времени – Она обнимает всех, кто приходит к Ней. Мужчина или женщина, больной или здоровый, богатый или бедный, независимо от религиозной веры и касты, молодой или старый: даже самые пожилые люди, даже Её собственные родители считают Её их собственной Матерью. Ныне Амма путешествует по всей Индии и ежегодно совершает поездки в более чем дюжину стран во всём мире. Куда бы Она ни шла, Она даёт даршан всем, кто приходит к Ней.

В Индии Амма известна тем, что Она лично обнимает более 20 000 людей за день, сидя иногда в течение более чем 22 часов непрерывно. На праздновании Своего 51-ого дня рождения в 2004 году Она давала даршан – начиная с утра 27 сентября – в течение более 30 часов непрерывно. За последние тридцать лет Она обняла более 21 миллиона человек!

Д-р Тимоти Конвей (Timothy Conway, Ph.D.), автор книги “Женщины Могущества и Милости” и эксперт по духовным личностям, описывает Амму как “один из наиболее великолепных светочей, появившихся в истории религии. Одна только Её выносливость – обнимать эти миллионы людей одного за другим, день за днём без перерыва во всём мире – это своего рода божественный дар. Одни только человеческие силы и ресурсы не смогли бы позволить сделать это".

Это Её безоговорочная любовь, которая выражает себя через уникальный способ исполнения Её даршана: быть усаженным в приводящем в трепет присутствии Мастера, ощутить абсолютную силу Её пристального взгляда, неописуемую сладость Её улыбки, дающее прибежище в вечности объятие, шепчущий слова заверения земной голос, нежное соприкосновение щёк и подарок прасада.

Даршан каждого человека – это новый опыт, потому что Амма Сама всегда новая, действуя спонтанно. Амма выслушивает произносимые нами слова и невысказываемые нами мысли, обнимает преданных и шепчет одно-два слова в их уши. Она точно знает то, в чём мы нуждаемся в данный момент. С паузой здесь, быстрым взглядом там Она создаёт в нас моменты преобразования. Тысячи могут подтвердить это.

Проходят часы, и тысячи людей один за другим получают даршан. На праздновании Её дня рождения Амма обычно даёт даршан в течение двадцати двух часов или больше практически без перерыва. Она уходит, и на одежде на Её плече видны пятна-отметины Её тяжёлого труда, Её щека потемнела от часов целования, но Она всё ещё полна сил, как и всегда, и Её глаза сверкают сияющим светом Души.
Вложения
21231773_10210622950113183_3393180022083659030_n.jpg
21231773_10210622950113183_3393180022083659030_n.jpg (53.95 КБ) Просмотров: 390
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Пн сен 18, 2017 8:37 am

КТО ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕДАННЫМ?

Истина состоит в том, что люди просто называют себя преданными. Это заблуждение. Они должны проверить, есть ли у них качества, которые должны быть у преданного. Каждый хочет знать, что он может получить от других людей или от общества. Никто не спрашивает себя, что хорошего может общество получить от него. Начать нужно с того, чтобы приносить пользу обществу.

Каждый пытается понять, что он может получить от общества. Сегодня, из-за влияния Века Кали, распространились два типа болезни. Одна болезнь - это ненасытная жажда богатства. В каждом городе люди сходят с ума, делая деньги. Все поддались этому сумасшествию. Несомненно, деньги необходимы, но только для того, чтобы удовлетворять нужды человека. Из-за разросшихся желаний люди теряют всякое чувство меры. Люди превращаются в демонов в своей погоне за богатством.

Могут спросить, используют ли они, по крайней мере, свое несметное богатство в добрых целях? Нет. В конце концов, деньги могут попасть в руки грабителей или кого-либо еще. Все, что вы получаете от общества, отдавайте назад обществу. Это главная ценность, которую нужно развивать каждому человеку.
Вторая болезнь - это жажда власти
. Жажда власти и положения неиссякаема. Пораженный этими двумя болезнями, человек превратил весь мир в сумасшедший дом.

ИСПОЛНЯЙТЕ СВОЙ ДОЛГ

Желание богатства и власти не является неправильным само по себе. Но богатство и власть должны использоваться правильно. Какое бы положение вы ни занимали, следите за тем, чтобы действовать должным образом. Сапожник, зашивающий башмаки, занят таким же нужным делом, каким занят премьер министр, управляющий страной. Поэтому каждый должен исполнять свой долг должным образом. В этих вещах не существует высокого и низкого. Для каждого человека его занятие должно быть предметом гордости. Поэтому честно исполняйте свой долг. В каждом должно быть это чувство. Каждый должен чувствовать, что он делает свою работу хорошо, без ошибок и недостатков. Если каждый будет таким образом исполнять свой долг, автоматически наступит благополучие всего мира.

Люди заявляют, что они желают благополучия всех и каждого в этом мире, но они ничего не делают для достижения этого. Они интересуются только своим собственным благополучием.

Это нельзя назвать правильным отношением. Этот год приходит под именем Ишвары. По крайней мере в этот год каждый должен культивировать "Ишвара-бхава" (богоугодные чувства) и жить в дружбе друг с другом.
Каждый должен быть наполнен чувством, что Божественное живет в его сердце (что сердце - это сам Бог), нужно наполнить ум богоугодными мыслями (так как он символизирует Вишну). Ни одна плохая мысль не должна проникать в наш ум. Нельзя позволять уму сбиваться с пути.

Говорится, что Брахма появился из пупка Вишну. Он символизирует речь. Если Троичность рассматривать как символы божественных качеств в человеке, человек обнаружит божественность в себе самом. Нет необходимости искать Бога вне себя. Бесполезно совершать ради этого паломничество. Ученые совершают ту же самую ошибку. Они исследуют космическое пространство, но не предпринимают никаких попыток, чтобы исследовать собственное сердце.

БОГ В СЕРДЦЕ

Преданные ходят от одного глупца к другому. Ради чего? Бог обитает в вашем сердце. Ищите Его внутри себя.
Бог вездесущ. Бог в каждом из вас. Все вы божественны. Никому не причиняйте вреда. Развивайте в себе такие качества. Самый главный совет мудреца Вьясы был таков: "Всегда помогай, никогда не причиняй вреда."
Некоторые люди лицемерно заявляют, что среди массы неотложных и важных дел им некогда подумать о Боге. Люди, которые тратят время, сидя перед телевизором, или играя в карты в клубе, не могут утверждать, что у них нет свободной минуты, чтобы посвятить время Богу. Правильно используйте время. Время священно. Время божественно. Каждое свое действие посвятите Богу.
Старайтесь оказывать служение обществу и вашим ближним. Нет необходимости поклоняться кому-либо. Люди поклоняются неодушевленным изображениям, но игнорируют нужды живых существ вокруг них. Что это за поклонение, которое игнорирует нужды своих ближних? Бог приходит в человеческой форме. Человеческие существа божественны.
...

ЛЮБОВЬ И БЛАЖЕНСТВО

Воплощения любви!
Многие молятся Богу по всему миру. Они молятся об исполнении разного рода мирских желаний. Это неправильные молитвы. Вы должны молить Бога о милости Его любви. Его любовь непреходящая. Она бесконечна. У Бога есть еще одно качество. Он является воплощением блаженства. Он Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Молите Бога ниспослать вам это блаженство. Божественное блаженство вечно и не имеет границ. Все мирские удовольствия быстротечны и преходящи. Только тот является истинным преданным, кто молит Бога о Его любви и блаженстве. Тот, кто молится и просит о других тривиальных вещах, не преданный вовсе. Мирское благополучие приходит и уходит. Это не то, о чем стоит молиться. Ищите вечного.

Молите о Божьей любви и блаженстве. Пытайтесь осознать вашу божественность. Тогда вы ощутите Бога во всем космосе. Вы испытаете блаженство, которое наполняет вселенную.

ИЗМЕНИТЕ ВАШЕ ВИДЕНИЕ


Если вы будете смотреть на мир оком божественного блаженства, вы найдете блаженство повсюду. Если в вашем взоре будет ненависть, вы увидите ненависть повсюду. Поэтому для начала измените ваш взгляд. Смотрите на мир глазами мира, любви и сострадания. Тогда весь мир окажется любящим и мирным. Когда ваше сердце будет наполнено любовью, вы ощутите Бога во всей вселенной. Нужно видеть Бога в каждом человеке. Отбросьте ненависть и злобу.

После многих лет преданности многим все еще не хватает широкого взгляда на вещи и всеобъемлющей любви. Воплощения любви! Непрерывно развивайте любовь в вашем сердце - любовь бессмертную и вечную.


выдержки из выступления 7 апреля 1997
Место: Саи Рамеш Зал
Событие: Угади (Телугу Новый Год)
Вложения
3.jpg
3.jpg (17.67 КБ) Просмотров: 368
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Пт окт 06, 2017 8:21 am

Это происходило в начале восьмидесятых, когда Свами проводил летние месяцы в Путтапарти. Сейчас Свами на всех летних каникулах уезжает или в Бангалор или в Кодай Канал, но раньше Он иногда оставался в Путтапарти. За исключением немногих почти все студенты уехали домой. Некоторые из студентов, включая один или два десятка из Бангалорского колледжа, решили провести свои каникулы со Свами в Путтапарти. Вот что говорит Доктор Анил Кумар, бывший студент, а теперь лектор Университета Свами, вспоминая те дни, которые были наполнены благоговейными переживаниями и редким духовным опытом, который навсегда изменил его жизнь, мысли и чувства к Свами.

"Какие это были замечательные дни! Нас было очень мало в Мандире всего человек 30 или 40 и вся веранда была в нашем распоряжении. Мы все рассаживались на расстоянии полуметра друг от друга. Не для того, чтобы занять всю веранду, а чтобы создать личное пространство, где можно было поговорить со Свами наедине. И Он очень часто выходил к нам, благословляя нас драгоценными беседами.

Однажды Свами позвал двенадцать ребят из Бриндавана на интервью. В уютной домашней атмосфере Свами долго и подробно объяснял нам, как нужно петь баджаны с преданностью, и при этом очень важно визуализировать воспеваемое божество и хорошо понимать смысл исполняемых баджанов. Соблюдая все эти условия, человек может по настоящему насладиться пением баджанов. Этот совет Свами запал мне глубоко в сердце, и я начал следовать ему во время всех баджанов.

В те дни утренние баджаны начинались около 11 часов. Свами часто выезжал по делам на машине. В один прекрасный день Свами также выехал недалеко на машине, когда баджаны уже начались. Я сидел в мандире и с энтузиазмом подпевал баджаны. Следуя совету Свами, я начал визуализировать тему баджана. Для меня Свами был Рамой, Кришной, Дургой, Гуру и всем вместе. Какое бы божество ни воспевалось в бхаджане, я всегда представлял в уме образ Свами.

Я полностью погрузился в эти высокие переживания. Эти баджаны перенесли меня в абсолютно другой план бытия. Я представлял, что передо мной стоит юный и несказанно красивый Свами и слегка раскачивается из стороны в сторону в ритм музыки и под стуки моего сердца. Его руки были заложены за спину, и на губах играла мягкая небесная улыбка. Его лицо было таким сияющим, таким очаровательным и обворожительным… Я совершенно растворился в этом переживании.

Я настолько отключился от внешнего мира и не осознавал, что происходит вокруг меня, и не заметил, как Свами вернулся в мандир и стоял передо мной! Я сидел, полностью погружённый в свой внутренний мир, представляя в уме, как будто Свами стоит передо мной во всём своём великолепии и слегка раскачивается из стороны в сторону. А на физическом плане Свами стоял прямо передо мной, повторяя то, что происходило в моём уме в течение целой минуты. Когда я открыл свои глаза из-за какого-то шума, то был абсолютно ошеломлён и буквально потерял дар речи.

Но самым поразительным было то, что Свами сказал в то незабываемое утро, смотря мне прямо в глаза с всезнающей любящей улыбкой, танцующей на Его губах. Он сказал: "Внутри Свами и снаружи Свами, один и тот же".

У меня буквально мурашки по телу пробежали! Какое откровение! Кто ещё может дать такое высокое духовное переживание кроме Саи, Садгуру, всезнающего и вездесущего, превосходящего ум, логику, разум и всю вселенную.


Откровение всей жизни - доктор Анил Кумар
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Чт окт 12, 2017 9:51 am

Гурур Брахма Гурур Вишну
Гуру Дево Махешвараха
Гуру Саакшат Парам Брахма
Тасмай Шрии Гураве Намаха


Гуру – это Брахма; Гуру – это Вишну;
Гуру – это Господь Махешвара!
Гуру – это сам Парабрахман!
Такому Гуру я поклоняюсь!
Вложения
54.jpg
54.jpg (33.76 КБ) Просмотров: 315
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Чт окт 26, 2017 9:46 am

Бабуджи Махарадж (1899 -1983)

Рассказывают, что, когда Мастер Лаладжи был в состоянии сверхсознания, размышляя о своем преемнике, который продолжил бы его духовную работу, форма Шри Рам Чандры из Шахджаханпура появилась перед ним. И Лаладжи начал осуществлять передачу своему подразумеваемому преемнику, таким образом привлекая эту особую личность к себе. Рам Чандра позже стал духовным представителем Лаладжи и был известен тысячам его учеников под нежным именем Бабуджи.

Происхождение
Бабуджи родился 30 апреля 1899 г. в Шахджаханпуре, в городке на севере Индии в штате Уттар Прадеш. Его назвали Рам Чандра в честь одного из великих людей в индийской истории. Его отец был адвокатом и известным специалистом, он дал ему всестороннее образование в английском, урду и персидском языках, возможно, надеясь, что сын последует по его стопам. Но с самого детства Рам Чандра проявлял стремление к духовности, которое перевесило все остальные интересы.

Рам Чандра стал бабу, что на его родном языке означает «клерк», и от этой профессии произошло его имя Бабуджи (суффикс «джи» – это выражение уважения, часто прибавляемое к именам или званиям в Индии). Он проработал клерком в районном суде Шахджаханпура более тридцати лет. Женился, когда ему было 19 лет, и его жена, Бхагвати, родила ему двух дочерей и четырех сыновей. Умерла она в 1949 г. Бабуджи вел жизнь обычного семейного человека, а не отшельника или саньяси. Он считал дом и семью наилучшим местом для обучения духовности, и именно в этом свете он подходил к своим семейным обязанностям.

Он начал свое духовное обучение сам, экспериментируя с формами преданности, которые есть в индуистской религии, а также с некоторыми йогическими практиками, например, пранайама (контроль дыхания).

В июне 1922 г, в сравнительно молодом возрасте, он встретил своего духовного Мастера, тоже по имени Рам Чандра, который жил в городе Фатехгарх, недалеко от Шахджаханпура. Рам Чандра из Фатехгарха, которого с нежностью называли Лаладжи, считался святым высочайшего достоинства. Он узнал в Бабуджи того человека, который раньше появился перед ним во сне, и предопределенного быть его преемником и главой великого духовного возрождения, которое он, Лаладжи, уже начал.

Вечные узы
Хотя Учитель и ученик встретились всего лишь несколько раз до смерти Лаладжи в 1931 г., Бабуджи находился в постоянном воспоминании своего Мастера и настаивал, что он не мог бы выжить даже одну секунду без Его внутреннего руководства.. Преумножать духовное наследие Лаладжи стало единственной миссией жизни Бабуджи. Его речь была наполнена именем Лаладжи, и того глубочайшего почтения, которое Бабуджи проявлял к своему Мастеру, все равно было не достаточно, чтобы выразить великую любовь, которая существовала между ними.

«Я продолжал это, не обращая внимания на все остальное, – написал Бабуджи, – пока я не достиг уровня, описанного во сне моим Мастером после того, как он оставил смертную форму: «Я стал «Тобою», а ты «Мною». Теперь никто не может сказать, что я – не ты, или ты – не я».

Учения
Бабуджи считал, что духовность – это неотъемлемое право каждого человека, и она должна повсюду свободно предлагаться искренним искателям. Он определил наивысшую цель человеческой жизни как достижение состояния совершенного единства с Божественным, утверждая при этом, что любой искренний искатель может достичь этого в течении одной жизнь при условии, что в его распоряжении есть эффективная практика и помощь способного живущего Мастера.

Он считал, что истинный Мастер – это самый великий слуга. И он жил свою жизнь, служа всем людям, независимо от их касты, веры, религии, пола и национальности. Он учил, что человек должен, как птица, летать на двух крыльях, одно из которых духовность, а другое – материальность, и что обычная семейная жизнь – это самая лучшая среда для того, чтобы научиться взаимосвязанным достоинствам – любви и самопожертвованию. Соответственно, он упростил и усовершенствовал духовную систему Раджа Йоги, чтобы обычные люди могли практиковать ее и достигать духовной цели.

Бабуджи определили три главных препятствия на пути к самореализации:

- Мы часто хотим достичь цели, но ничего для этого не делаем
- Мы одновременно пробуем слишком много вещей
- У нас нет уверенности в себе

Он советовал своим последователям не разочаровываться из-за собственных ошибок и недостатков, и предполагать, что они передают свои слабости Мастеру для трансформации, и продолжать практику. Он сказал, что это будет способствовать устойчивому духовному прогрессу. Он также советовал забывать свои ошибки, принимая решение не повторять их. Когда мы продолжаем сожалеть о чем-то в прошлом, мы усиливаем впечатление и даем ему возможность сильнее воздействовать на нашу жизнь. Вместо этого он советовал развивать свой характер в настоящем и, таким образом, осознанно создавать свое будущее.

Вклад в духовность
Бабуджи по натуре был скромнейшим человеком, но в то же время его вдохновляла огромная любовь к своему великому Мастеру Лалажи. Общение, установленное между ними двумя, после того, как Лаладжи оставил этот мир, продолжалось в течение всей жизни Бабуджи и получило отражение в его дневниках в виде изумительных описаний природы Реальности и практических инструкций о том, как вести духовную жизнь.

Бабуджи постоянно стремился к равновесию, игнорируя успех и неудачу, чтобы поддерживать в себе качество принятие воли Мастера, но избегать при этом чрезмерной личной скромности. Он был убежден, что эго, будучи созданием Бога, нельзя уничтожить. Вместо этого, через полную сдачу и преданность своему Мастеру, он смог преобразовать свое эго, подчинив его не запросам тела и ума, а стремлениям души.

Он написал о своем духовном состоянии: «В любви достигнуто единство. Привязанность к родственным связям преодолена. У меня столько же уважения к слуге, сколько и к моему уважаемому отцу. У меня столько же любви к сыновьям других людей, сколько я чувствую к моему собственному сыну. Я забочусь о собаке так же, как я забочусь о самом себе, как будто мое существование и существование собаки – это одно и то же. Я также считаю золото и землю одинаковыми. Я смотрю на добродетель и зло одним и тем же взглядом».

После смерти Лаладжи Бабуджи начал путешествовать по всей Индии, используя Передачу, или Пранахути (йогический метод передачи божественной энергии, который Лаладжи возродил и оставил Бабуджи как основу Раджа Йоги по методу Сахадж Марг). Он путешествовал один по городам и деревням, где у него не было ни друзей, ни знакомых, передавая божественную энергию, и потом уезжал, не сказав ни слова. Плоды его труда теперь видны в широко распространенной сети центров Сахадж Марг по всей Индии.

В 1945 г., в честь своего Мастера, Бабуджи основал Миссию Шри Рам Чандры.

Он был убежден, что Бог прост и его можно достичь простым способом, он был уверен, что искатели любой национальности смогут принять эту простую и эффективную духовную практику, которую он предлагал. В 1972 г. он начал распространять метод Сахадж Марг за пределами Индии — в Европе и Америке. В поездках его сопровождал преданный и очень талантливый ученик Партхасаратхи Раджагопалачари из Мадраса (Ченнай), который с 1983 года стал его духовным приемником.

Последний путь
Хотя физически Бабуджи был слаб, он посвятил свою жизнь духовному подъему человечества с беспрестанной верой и преданностью. Мысль о своем Мастере постоянно была в его уме и в сердце, начиная с их первой встречи до тех пор, пока Бабуджи не умер в апреле 1983 г., когда ему было восемьдесят три года. Он писал: «Конец религии – это начало духовности. Конец духовности – это начало реальности, а конец реальности – это истинное Блаженство. Когда даже это исчезает, мы достигаем места назначения».

Сахадж Марг – это живая практика, и каждый последующий Мастер приспосабливает ее к обстоятельствам времени, в котором живет. В своей основе, при этом, она не меняется, и продолжает вести к цели, которая одновременно практическая и божественная, и которую Бабуджи описал следующим образом:

«Мы создали наше собственное крошечное творение в форме индивидуального материального существования со слоями огрубления и темноты. Теперь мы должны разрушить эти слои один за другим и вернуться в то наивысшее состояние, в котором мы находились до момента сотворения. В этом сама суть философии нашей системы Сахадж Марг. Мы должны, так сказать, растворить это наше крошечное творение, чтобы раскрыть Себя».

Источник: meditation-portal.com/uvazhaemyjj-babudzhi-makharadzh-1899-1983/
Вложения
babuji31.jpg
babuji31.jpg (54.37 КБ) Просмотров: 282
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Вс ноя 05, 2017 9:49 am

Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Каждый пересекает четыре (возрастные) границы, но имеет ли это какой-нибудь смысл? Достойны ли они внимания или признания? Нет. Люди стремятся удовлетворить каждую прихоть, любое случайное желание, любую мысль и радуются тому, что якобы "пожили". Такое самодовольство ни на чем не основано. Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звёзды в космосе, но оставили неисследованным своё внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Недостатки, которые вы видите в других, являются всего лишь проекциями ваших собственных недостатков; достоинства, которое вы видите в других, есть отражение ваших достоинств. Только посредством медитации вы можете развить верное видение, верное слышание, благие мысли и дела.

Саи Баба, Садхана
Вложения
23244566_1428173267299408_1650209345893819338_n.jpg
23244566_1428173267299408_1650209345893819338_n.jpg (24.62 КБ) Просмотров: 260
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Пн ноя 13, 2017 9:03 am

Одиннадцать указаний для развития бхакти

Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию эмоциональной чувствительности. Ибо, в действительности, с помощью дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.

Абхьяса, или практика, - это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике человек пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними колебаниями, обращая их на единственный объект - на Господа. Благодаря упорной абхьясе он удерживает ум от рассеивания, и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.

Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того, чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу - его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную, которую принимать не следует. Так он различает между правым и неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.

Вимока - это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что, если человек хочет достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к материальным объектам, он должен отречься от дурных склонностей в уме через самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом весь секрет. Освободиться от желаний - вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу.

Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в духовной практике. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания.
Арджанам - это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана, мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.

Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака - совершать благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и отречение засияет внутри вас.

Другое необходимое качество преданных - это кальяна, или доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного.

Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо.
Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса -это животворящая сила. Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви.
Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов", - сказал Иисус Христос. Щедрая, искренняя благотворительность, совершаемая с чистым сердцем для облегчения страданий бедствующих является действенным средством для возвышения сердца и для изгнания из него мелочности и нечистоты. Ваше сердце должно быть большим. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы.

Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. На духовном пути нет места депрессии. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами.

Свами Шивананда "Золотая книга йоги"
Вложения
23473189_1987165708237939_3425934610527836656_n.jpg
23473189_1987165708237939_3425934610527836656_n.jpg (38.25 КБ) Просмотров: 211
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Ср ноя 22, 2017 1:45 pm

Шива: Картикейя! Ты куда-то уходишь, сын?
Картикейя: Я иду в лес,отец.

Шива: Зачем ты идешь в лес, сынок?
Картикейя: Искать истину отец. Искать свою собственную истину.

Шива: Чтобы познать истину не обязательно идти в лес, также не нужно отказываться от своих обязанностей в семье и обществе. Истина всегда с нами, прямо перед глазами, но наше высокомерие, злость, гнев, страх и эмоции скрывают её от нас. Истина никогда не покидает нас, это мы покидаем её.
Вложения
23795615_1443772079072860_2882014993695281147_n.jpg
23795615_1443772079072860_2882014993695281147_n.jpg (26.49 КБ) Просмотров: 163
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Re: ГУРУ, МАСТЕР, ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ...

Сообщение you » Пт дек 08, 2017 11:26 pm

Мудрец не считает себя создателем чего-либо. Успех не приводит его в ликование, а неудача не погружает в уныние.

Эгоист всегда неудовлетворен, кем бы он ни был: богачом или бедняком, клерком или правителем мира. Божий человек счастлив всегда и везде: и во дворце, и в лачуге, и в монашеской келье.
Если кошка перенесет беспомощного котенка из царского дворца в сарай, котенок совершенно не расстроится. Вот так и йогу, вручившему свою жизнь Богу, абсолютно безразлично, какая роль ему досталась: принца или нищего.


Парамханса Йогананда
Вложения
24879649_1998826397071870_7934172151936202012_o.jpg
24879649_1998826397071870_7934172151936202012_o.jpg (79.3 КБ) Просмотров: 33
you
Site Admin
 
Сообщения: 14637
Зарегистрирован: Сб янв 21, 2006 4:33 pm

Пред.

Вернуться в Человек = Бог + Эго. Бог = Человек - Эго

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Google [Bot], Yandex [Bot]